Tuesday, February 24, 2026

Resolving the Mystery: Where did Hasach go?

1. The Communication Crisis and the Need for Trust

The lecture opens by describing the disconnect between Queen Esther (isolated inside the royal palace) and Mordechai (mourning out in the city square). Esther’s initial attempt to contact Mordechai using anonymous maids and chamberlains fails; Mordechai refuses to accept the clothes she sends or explain the reason for his mourning, likely because he does not trust these anonymous messengers with a matter of life and death. Realizing the need for a highly trusted intermediary, Esther turns to "Hasach," a specific senior chamberlain appointed by the king to attend to her.

2. The True Identity of Hasach

According to the Talmud (Tractate Megillah), Hasach is actually the biblical prophet Daniel. The Sages debate the etymological meaning of the name "Hasach" (התך), which shares a root with the Hebrew word for "cut":

Rav's View: It means he was "cut down" (demoted) from his former greatness. According to tradition, Daniel was punished with a demotion because he previously advised the wicked King Nebuchadnezzar to give charity to avoid divine punishment.

Shmuel's View: It means that all royal matters were "cut" (decided) by his word. Despite being under foreign rule, he retained immense power and influence in the kingdom.

3. The Textual Mystery: The Disappearance of Hatach

The lecture highlights a striking textual anomaly. Hatach successfully relays the initial messages, discovering Haman's plot and bringing a copy of the decree to Esther. However, when Esther sends her response back to Mordechai, the text suddenly shifts to the plural (Esther 4:12): "And they told Mordechai Esther's words," rather than stating that Hatach told him. From this moment on, Hasach completely disappears from the Megillah, and Esther's subsequent messages are sent through other, unnamed people.

4. Resolving the Mystery: Where did Hasach go?

The class presents several major commentaries to explain this sudden shift to the plural and Hatach's disappearance:

Assassination by Haman (Midrash / Targum / Tosafot): Haman noticed Hasach acting as a liaison between Esther and Mordechai. Recognizing the threat this posed to his plot, Haman intercepted and killed Hasach. Consequently, the message had to be delivered by others, hence the plural "they told."

Espionage and Tactical Secrecy: The Persian court was a dangerous place, filled with Haman's spies. Sending a high-profile figure like Hasach back and forth repeatedly would have drawn fatal suspicion. Therefore, Hasach acted clandestinely. He went into the city, blended into the crowd, and used intermediaries to pass the message to Mordechai (hence "they told"). Esther also intentionally switched messengers to cover her tracks and maintain operational secrecy.

Divine Intervention (Ruach HaKodesh): Some commentators suggest the plural implies that the Divine Presence (the Holy Spirit) was involved in conveying the message alongside the human messengers, emphasizing that the salvation was being orchestrated from Heaven.

Conclusion:

The lecture demonstrates how a subtle grammatical shift in the Megillah (from singular to plural) uncovers a hidden, intense drama of political intrigue, espionage, life-threatening danger, and the self-sacrifice of individuals (like Daniel/Hasach) operating behind the scenes of the royal court to save the Jewish people.

The Foundation Of The Soul

Core Subject: The Prohibition of Geneivas Da'as (Deception)

The lecture begins by analyzing the Rambam (Maimonides) in Hilchos Deios (Laws of Character Traits), which strictly forbids Geneivas Da'as—literally translated as "stealing a person's mind," meaning deception, manipulation, or creating a false impression.

The Rambam states that it is forbidden to deceive anyone, including a non-Jew. Examples include:

Selling meat from an improperly slaughtered animal as if it were strictly kosher (shechted).

Selling shoes made from an animal that died naturally as if they were made from slaughtered hide.

Offering someone a meal knowing they will decline, or opening a cask of wine to make them think it was opened in their honor, when it actually needed to be opened anyway.

The Rambam requires complete honesty: "One should have only truthful speech, a proper spirit, and a pure heart free from all deceit and trickery."

Monetary Fraud vs. Character Flaws

The speaker notes a fascinating structural choice by the Rambam. The prohibition of deception appears in two different sections of his work, reflecting two different aspects of the sin:

Financial Deception (Mamon): Placed in Hilchos Mechira (Laws of Sales). If a person misrepresents a product and causes financial loss, it is a monetary crime.

Psychological/Character Deception (Deios): Placed in Hilchos Deios (Laws of Character). If a person creates a false impression simply to gain undeserved gratitude or honor—with no money changing hands—it is a corruption of their own character.

Truth (Emes) as the Foundation of the Soul

Why is pure deception, without financial damage, treated as a severe flaw in character rather than a standard tort (damage)?

Rabbeinu Yona in his Shaarei Teshuva (Gates of Repentance), explains that truthfulness is "Yesodei HaNefesh" (the foundation of the soul). Gaining unearned gratitude or boasting about false generosity is a form of falsehood that damages the core of human identity. Lying is considered a profound spiritual defect. Conversely, gratitude and truth are the building blocks of a pure soul.

Why Character Traits (Midos) Precede the Torah

Rabbi Chaim Vital asks (in Shaarei Kedusha): Why aren't positive character traits (Midos like kindness, truth, and humility) explicitly counted among the 613 Mitzvos (commandments)?

The answer is that Midos are the prerequisites for the Torah. Good character traits are the foundation upon which the commandments are built. Without a pure foundation, the structure of Torah cannot stand.

This is why the Patriarchs (Avraham, Yitzchak, and Yaakov) lived 26 generations before the Torah was given at Mount Sinai. They established Derech Eretz (the proper, moral way of the world).

Avraham established Chesed (kindness), Yitzchak established Avodah/Tefillah (prayer/service), and Yaakov established Emes and Mishpat (truth and justice).

These traits form the "Image of God" within humanity. Before one can receive divine law, one must first possess the basic, truthful form of a human being (Tzuras HaAdam).

Morality Based on Logic (Svara) and Covenants (Bris)

The lecture delves deeper into how certain moral obligations do not require explicit divine command, but are binding purely based on human logic and natural morality (Svara).

Oaths and Pledges: The Avnei Nezer asks how the Patriarchs could make binding oaths before the Torah was given. The answer is that keeping one's word is a logical, fundamental human obligation. If you give your word, you must keep it, because truth is the essence of human interaction.

Marriage and Covenants: A Bris (covenant or marriage) creates mutual obligations based on loyalty and truth. Betraying a covenant is an egregious moral failure, even absent a specific biblical law.

Receiving the Torah: The Jews took an oath at Sinai to keep the Torah. What obligates them to keep this oath [upon which the obligation to keep the Torah is predicated]? Their essential human souls the foundation of which is truth. 

The Story of Yosef: Betrayal as a Universal Sin

To illustrate this natural moral law, the speaker references Yosef and Potiphar’s wife. When Potiphar's wife attempts to seduce Yosef, he refuses, not by citing a specific Torah law (which hadn't been given yet), but by relying on gratitude and truth. He explains that Potiphar trusted him and gave him everything; betraying that trust would be a Begida (treachery) and a sin against God. Breaking a bond of trust and gratitude is a violation of the fundamental moral order.

Conclusion

The overarching theme of the lecture is that being a truthful, ethical human being is the baseline requirement for spiritual life. Geneivas Da'as (deception) is not just a technical violation of business law; it is a corruption of the soul. True service of God requires a foundation of absolute truth (Emes), genuine gratitude, and an unwavering commitment to one's word. Without these human traits, one cannot properly observe the Torah.

עמלק בגן עדן







The lecture revolves around a rare written document by Rabbi Abraham Isaac Kook (Rav Kook), composed around 1916 during World War I, in honor of Shabbat Zachor and Purim. While Rav Kook usually delivered his teachings orally, he personally wrote down this specific teaching, which connects profound philosophical concepts with intricate Jewish laws.

The Spiritual Concept of "Amalek"

Rav Kook explains that the biblical commandment to "blot out the memory of Amalek" is not just about a historical nation. "Amalek" represents the root of all evil, corruption, and spiritual residue (zohamat harish'a) that infects all levels of reality. This corruption manifests in various ways, from the botanical level (the earth growing thorns and thistles after the sin in Eden "מדר דר" - קוץ ודרדר") to the national level (the physical nation of Amalek, which embodies malice "המן מן התורה - המן העץ"). Wiping out Amalek means purifying existence from this deeply rooted evil.

The Halacha of Writing a Torah Scroll

Rav Kook connects this cosmic battle against evil to a specific law concerning the writing of a Sefer Torah (Torah scroll). By law, a Torah scroll must be written with ink that can be erased. If a scribe adds Kankantom (vitriol/copper sulfate)—an ingredient that makes the ink permanent and indelible—the Torah scroll is invalid.

Why Must the Ink be Erasable?

The speaker raises a logical question: Wouldn't we want the eternal, holy words of the Torah to be written in permanent ink? Rav Kook provides the answer by pointing to two Halachic scenarios that require the physical erasure or destruction of a Torah text:

The Sotah Ritual: In the biblical case of the suspected adulteress, a passage of the Torah containing God’s name must be written and then physically washed/erased into a cup of water.

A Heretic's Scroll: If a Torah scroll is written by a heretic (Apikoros) with malicious intent, the scroll has no sanctity and must be burned.

The Philosophical Connection

If the Torah were written in indelible ink, it would mean that once evil or impurity attaches itself to something holy (like a heretic writing God's name), it can never be removed. Therefore, the ink must be erasable. The physical capacity to erase the ink symbolizes the spiritual capacity to eradicate "Amalek"—the permanent removal of evil from the world.

Rabbi Meir and the Megillah

The speaker also references a Talmudic story about Rabbi Meir, who found himself without a Scroll of Esther (Megillah) on Purim and wrote one entirely from memory (bridging the Oral and Written Torah). The speaker explains that Rabbi Meir represents an elevated, messianic level of truth. In this future redeemed world, the ultimate erasure of evil will be achieved, allowing for perfect harmony between the physical and spiritual realms. Rabbi Meir was on the level where he "saw" the Megillah in front of him. He also wrote with indelible ink. 

Conclusion

Ultimately, the lecture highlights Rav Kook’s genius in bridging the mystical, cosmic battle against evil (represented by Amalek and the holiday of Purim) with the meticulous, physical requirements of Jewish scribal law.




Tfillin And Talmud Torah For An Aveil

Introduction: The Mourner’s Exemption from Tefillin

The lecture delves into a Talmudic discussion (originating in Tractates Brachos 11a and Moed Katan 21a) regarding the religious obligations of a person in mourning (avel). The foundational ruling is cited by Rav Abba bar Zavda in the name of Rav: A mourner is obligated to fulfill all mitzvos (commandments) in the Torah, except for the wearing of Tefillin (phylacteries).

This exemption is derived from the Biblical story of the prophet Ezekiel (Yechezkel). When Ezekiel’s wife died, God commanded him to alter standard mourning practices. Specifically, God told him to bind his Tefillin upon his head, referring to them as Pe’er (glory/adornment)—“Pe'ercha chavosh alecha” (bind your glory upon yourself). Because Ezekiel was explicitly told to wear them as an exception to the rule, the Sages deduce that a standard mourner does not wear Tefillin.

The Debate: Rashi vs. Tosafot on the "Why"

The central question of the class is exploring why the mourner is exempt from Tefillin:

Is it a fundamental suspension of the mitzvah? (An inherent issur / prohibition).

Or is it due to a situational contradiction? (Tefillin represents "glory," which contradicts the mourner's state).

Rashi’s View: Rashi explains that a mourner does not wear Tefillin because he is "rolling in the dust" (in a state of absolute grief and lack of glory). Therefore, wearing an item of Pe'er (glory) is contradictory to his current physical and emotional state.

Tosafot’s Challenge: Tosafot questions Rashi's explanation. Why does Rashi need to provide this psychological/situational reasoning? The Sages already deduced the law directly from the biblical verse regarding Ezekiel!

Resolving Tosafot's Question (The Nafka Mina):

The speaker provides answers (citing the Smag/Sefer Mitzvos Gadol) to explain why Rashi’s definition is crucial. Rashi is establishing that the prohibition is not a general exemption from commandments, but strictly tied to the concept of Pe'er:

Preventing a slippery slope: If the exemption were fundamental, one might use a Kal V'Chomer (a fortiori argument) to say that if a mourner is exempt from Tefillin, he should be exempt from all other mitzvos. Rashi clarifies that the exemption is strictly because of the Pe'er aspect unique to Tefillin.

The duration of the prohibition: The intense state of "rolling in the dust" applies strictly to the first day of mourning. Therefore, the prohibition to wear Tefillin applies only to the first day. On the second day of mourning, the mourner puts on Tefillin.

The Ritva’s Question: What About Torah Study?

The Ritva (in Tractate Kesubos) raises a major question against the original premise: The Sages stated a mourner is obligated in all mitzvos except Tefillin. But this is factually incomplete, because a mourner is also forbidden from studying Torah (Talmud Torah)! Why wasn't Torah study listed as an exception?

The Resolution:

The Sages did not list Torah study alongside Tefillin because the reasons for their prohibitions are fundamentally different:

Tefillin is forbidden because of Pe'er (glory).

Torah Study is forbidden because it brings Simcha (joy), as the Psalms state: "The precepts of the Lord are right, gladdening the heart."

Because a mourner is forbidden from rejoicing, he cannot engage in Torah study. It is an external restriction based on joy, not a fundamental exemption from the mitzvah itself.

Halachic Distinctions: Day One vs. Seven Days

The speaker then shifts to the Shulchan Aruch (Yoreh De'ah 384) to discuss an opinion that attempts to equate the two prohibitions. One opinion suggests that just as Tefillin is only prohibited by Torah law on the first day, perhaps Torah study is also only prohibited on the first day.

The Ramban (and later commentators like the Bach and Taz) forcefully rejects this comparison, noting two massive distinctions between Tefillin and Torah study for a mourner:

Duration of the State of Mourning:

The contradiction to Tefillin is "rolling in the dust" (Pe'er vs. Dust). This intense state only lasts for one day.

The contradiction to Torah study is "joy" (Simcha vs. Grief). A mourner is forbidden from experiencing joy for the entire seven days of Shiva. Therefore, Torah study is forbidden for all seven days.

Fulfillment of the Mitzvah:

A mourner does not fulfill the mitzvah of Tefillin at all on the first day.

However, a mourner does actually fulfill the minimum daily requirement of Torah study! How? By reciting the Shema (Krias Shema) during the morning and evening prayers. Reciting the Shema constitutes Torah study.

Conclusion

The lecture concludes that one cannot compare the mourner's restriction on Tefillin with the restriction on Torah study.

The inability to wear Tefillin is specifically linked to the clash between the glory (Pe'er) of the phylacteries and the severe grief of the first day of mourning.

The inability to engage in Torah Study is linked to the prohibition of joy (Simcha). Even though deep, joyous Torah study is banned for all seven days, the core mitzvah is never actually suspended, as the mourner fulfills it daily through the recitation of the Shema.


**מבוא: הפטור של האבל מתפילין**


השיעור מתעמק בדיון תלמודי (שמקורו במסכתות ברכות י"א ע"א ומועד קטן כ"א ע"א) בנוגע לחובות הדתיות של אדם באבל. ההלכה היסודית מובאת בשם רב אבא בר זבדא בשם רב: האבל חייב בכל המצוות שבתורה, חוץ מנטילת תפילין.


פטור זה נלמד מסיפור הנביא יחזקאל שבתורה. כאשר מתה אשת יחזקאל, ציווהו הקב"ה לשנות את מנהגי האבל הרגילים. בפרט, אמר לו הקב"ה: "פְּאֵרְךָ חֲבוֹשׁ עָלֶיךָ" – קשור את תפילין על ראשך, וכינה אותם "פְּאֵר" (תפארה/עדי). מכיוון שיחזקאל נצטווה במפורש ללבוש תפילין כחריגה מהכלל, הסיקו חז"ל שאבל רגיל אינו מניח תפילין.


**הוויכוח: רש"י לעומת תוספות על ה"למה"**


השאלה המרכזית בשיעור היא מדוע האבל פטור מתפילין:  

האם מדובר בהשעיה מהותית של המצווה (איסור עצמי / חיוב ביטול)?  

או שמא בגלל סתירה מצבית (תפילין מסמלים "פְּאֵר", שסותר את מצב האבל)?


**דעת רש"י:**  

רש"י מסביר שהאבל אינו מניח תפילין משום שהוא "מתגלגל באפר" (במצב של צער מוחלט וחוסר תפארה). לכן, ללבוש דבר של פְּאֵר סותר את מצבו הגופני והנפשי הנוכחי.


**קושיית התוספות:**  

התוספות מקשים על הסבר רש"י: מדוע רש"י צריך לתת טעם פסיכולוגי/מצבי זה? הרי חז"ל כבר למדו את ההלכה ישירות מהפסוק אצל יחזקאל!


**פתרון קושיית התוספות (הנפקא מינה):**  

המרצה מביא תשובות (בשם הסמ"ג / ספר מצוות גדול) המסבירות מדוע הגדרת רש"י חשובה כל כך. רש"י קובע שהאיסור אינו פטור כללי מכל המצוות, אלא קשור באופן הדוק דווקא למושג הפְּאֵר:


- **מניעת מדרון חלקלק:** אם הפטור היה מהותי, אפשר היה לטעון בקל וחומר שאם האבל פטור מתפילין – הוא פטור מכל שאר המצוות. רש"י מבהיר שהפטור נובע אך ורק מהיבט הפְּאֵר הייחודי לתפילין.

- **משך האיסור:** מצב ה"מתגלגל באפר" חל רק ביום הראשון לאבל. לכן, איסור הנחת תפילין חל רק ביום הראשון. ביום השני לאבל – האבל מניח תפילין.


**שאלת הריטב"א: ומה עם תלמוד תורה?**


הריטב"א (במסכת כתובות) מעלה שאלה גדולה נגד ההנחה הראשונית: חז"ל אמרו שהאבל חייב בכל המצוות חוץ מתפילין. אך זה חסר מבחינה עובדתית, כי האבל גם אסור בתלמוד תורה! מדוע לא מנו את תלמוד תורה כחריגה?


**הפתרון:**


חז"ל לא מנו את תלמוד תורה לצד תפילין משום שהסיבות לאיסוריהם שונות בתכלית:


- תפילין אסורות בגלל **פְּאֵר** 

- תלמוד תורה אסור משום שהוא מביא **שמחה**, כפי שנאמר בתהילים: "פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב".


מכיוון שהאבל אסור לשמוח – אינו יכול לעסוק בתורה. זהו איסור חיצוני המבוסס על השמחה, ולא פטור מהותי מהמצווה עצמה.


**הבחנות הלכתיות: יום ראשון לעומת שבעה**


המרצה עובר לשולחן ערוך (יורה דעה שפ"ד) ומזכיר דעה המנסה להשוות בין שני האיסורים. דעה אחת מציעה שכשם שתפילין אסורות מדאורייתא רק ביום הראשון – אולי גם תלמוד תורה אסור רק ביום הראשון.


הרמב"ן (ולאחר מכן הב"ח והט"ז) דוחים בתוקף השוואה זו ומציינים שתי הבחנות ענקיות בין תפילין לתלמוד תורה אצל אבל:


**משך מצב האבלות:**

- הסתירה לתפילין היא "מתגלגל באפר" (פְּאֵר מול אפר). מצב זה חזק נמשך רק יום אחד.

- הסתירה לתלמוד תורה היא "שמחה" (שמחה מול צער). האבל אסור בשמחה במשך כל שבעת ימי השבעה. לכן תלמוד תורה אסור בכל שבעת הימים.


**קיום המצווה:**

- האבל אינו מקיים כלל את מצוות תפילין ביום הראשון.

- לעומת זאת, האבל **כן מקיים** את חובת תלמוד תורה המינימלית בכל יום! כיצד? על ידי קריאת שמע בתפילת שחרית וערבית – קריאת שמע נחשבת תלמוד תורה.


**סיכום**


השיעור מסכם שאין להשוות בין איסור תפילין של האבל לבין איסור תלמוד תורה.


אי-הנחת תפילין קשורה באופן ספציפי להתנגשות בין **פְּאֵר** של התפילין לבין הצער הקשה של יום האבל הראשון.


אי-העיסוק בתלמוד תורה קשור לאיסור **שמחה**. אף על פי שתלמוד תורה מעמיק ושמח אסור במשך כל שבעת הימים, המצווה עצמה מעולם אינה מושעית באמת – שכן האבל מקיימה מדי יום באמצעות קריאת שמע.

Yesod Issur Gezel/ Responding To "Shalom" - Part 2

Introduction: Recap of the Halachic Dilemmas

The shiur begins by reviewing the core questions (kashyos) regarding the prohibition of stealing (Lo Sigzol):

Rashi’s Ruling: If someone picks up a lost object with the intent to return it, but later changes their mind and keeps it, they violate a positive commandment but are not guilty of the negative commandment of stealing (Lo Sigzol). Why not? Isn't keeping what isn't yours stealing?

Tosafos’ Ruling: Tosafos states that withholding a worker's wages (Oshek) is considered a violation of Lo Sigzol. Why is passively withholding money considered stealing, while passively keeping a lost object (in Rashi's case) is not?

The Rambam’s Distinction: The Rambam places physical robbery (snatching an item) and Oshek (withholding a loan or deposit) into two separate Halachos. If both are fundamentally stealing, why separate them so distinctly?

To answer these questions, the speaker introduces a profound perspective from the Chacham Tzvi (Siman 26), which redefines the very essence of what constitutes theft in Jewish Law.

The Core Principle: Stealing as a "Moral Ugliness"

The Chacham Tzvi establishes a foundational rule: The prohibition of Gezeila is not primarily about the financial loss caused to the victim. If a person steals and later returns the item, they have still violated the prohibition of Lo Sigzol.

If the sin is not just about the money, what is it about? The Chacham Tzvi explains that the essence of Gezeila is the Ma'aseh Mechoar—an ugly, corrupt act. The Torah forbids stealing because the act itself damages the character of the perpetrator.

Proof from Gneivas Akum (Stealing from a Non-Jew):

The speaker points out that the Torah strictly forbids stealing from a non-Jew. Why? From a purely financial-legal standpoint in the ancient world, their property rights might have been viewed differently. However, the Maharshal explains that the prohibition exists because the act of stealing is intrinsically corrupt and ugly. The Torah forbids it to protect the Jew from engaging in morally repulsive behavior.

Redefining Gezeila: The Denial of Ownership

What exactly makes the act of stealing so "ugly"? The speaker defines it psychologically and halachically:

Stealing is an act of total disregard and disrespect for the other person. It is a deliberate denial, invalidation (Zilzul), and repudiation (Hakchasha) of another person's ownership (Ba'alus).

To violate the specific negative prohibition of Lo Sigzol, one must commit a specific, active gesture that says, "I do not recognize your ownership over this item."

Resolving the Dilemmas

With this new definition, the speaker brilliantly resolves all the contradictions:

1. Resolving Rashi (The Lost Object)

When a person picks up a lost object with the intent to return it, their action implicitly respects the owner's Ba'alus (ownership). Because they picked it up legally as a guardian (Shomer), the object enters their domain legally.

If, later on, they decide to keep it, they are certainly doing something wrong (violating the positive mitzvah to return lost property). However, because the item is already legally resting in their possession, their quiet, internal decision to keep it is not an active gesture of rebellion against the owner's rights. Therefore, they do not violate the specific negative commandment of Lo Sigzol, which requires an active denial of ownership.

2. Resolving Tosafos (Why Withholding Wages is Stealing)

If Gezeila requires an active rebellion against ownership, how can Oshek (withholding wages, a loan, or a deposit) be considered stealing? After all, the money is already in the employer's/borrower's hands!

The speaker cites the Ritva to explain this mechanism. When a worker or a lender demands their money (Tviya), they are exercising their legal right (Zchus) to be paid. When the employer/borrower denies the claim or refuses to pay (Kefira), that active denial to the person's face (or in Beis Din) transforms them into a Gazlan (thief).

By looking the owner in the eye and refusing to give them what is theirs, you are actively attacking and nullifying their rights. This active denial is conceptually identical to physically snatching an item from their hands.

3. Resolving the Rambam (Why he separates the Halachos)

We now understand why the Rambam separated physical robbery from Oshek into two different Halachos, even though both violate Lo Sigzol. They represent two fundamentally different mechanics of denying someone's ownership:

Halacha 3 (Physical Snatching): This is the classic form of Gezeila. By physically snatching an object from someone's hands (like Benaiah snatching the spear from the Egyptian), you are directly and physically invalidating their ownership.

Halacha 4 (Oshek / Withholding): The item is already in your possession legally (via a loan or deposit). You are not physically snatching anything. However, when the owner comes to collect and you refuse to give it back, you are attacking their rights. This is a different method of denying ownership, but it leads to the same exact sin.

Conclusion and Next Steps

The speaker successfully harmonizes the seemingly contradictory views of Rashi, Tosafos, the Ritva, and the Rambam. The underlying theme is that theft is not merely a financial transaction gone wrong; it is an arrogant denial of another human being's rights and ownership.

The speaker concludes by noting that this deep understanding of Gezeila serves as the foundation for the next class, where they will apply this concept to the halachos of Shalom (greeting others), promising to reveal how ignoring someone's greeting might conceptually tie into the spiritual definition of stealing.



**מבוא: סיכום הדילמות ההלכתיות**  

השיעור נפתח בסקירת השאלות המרכזיות (קושיות) בנוגע לאיסור הגזילה (לא תגזול):  


**פסק רש"י:** אם אדם מרים חפץ אבידה בכוונה להחזירו, אך לאחר מכן משנה את דעתו ושומרו לעצמו – הוא עובר על מצוות עשה (להחזיר אבידה), אך אינו עובר על איסור לאו של "לא תגזול". מדוע לא? הרי לשמור מה שאינו שלך זה גזילה?  


**פסק התוספות:** התוספות קובעים כי מעכב שכר פועל (עושק) נחשב לעבירה על "לא תגזול". מדוע מעכב כסף באופן פסיבי נחשב לגזילה, בעוד ששמירת אבידה באופן פסיבי (במקרה של רש"י) אינה נחשבת לכך?  


**הבחנת הרמב"ם:** הרמב"ם ממקם את הגזילה הפיזית (חטיפת חפץ) ואת העושק (מעכב הלוואה או פיקדון) בשתי הלכות נפרדות. אם שניהם בעצם גזילה, מדוע להפריד ביניהם באופן כה מובהק?  


כדי לענות על שאלות אלו, המרצה מציג זווית עמוקה מתוך **חכם צבי (סימן כ"ו)**, המגדירה מחדש את עצם מהות הגזילה בהלכה היהודית.


**העיקרון המרכזי: הגזילה כ"כיעור מוסרי"**  

החכם צבי קובע כלל יסודי: איסור הגזילה אינו נובע בעיקר מהנזק הכספי שנגרם לנגזל. אם אדם גוזל ומחזיר לאחר מכן את החפץ – הוא עדיין עבר על איסור "לא תגזול".  


אם החטא אינו רק בגלל הכסף, על מה הוא? החכם צבי מסביר שהמהות של גזילה היא **המעשה המכוער** – מעשה משחית ומאוס. התורה אוסרת גזילה משום שהמעשה עצמו פוגע באופי העושה.


**הוכחה מגזל עכו"ם (גזילה מגוי):**  

המרצה מציין שהתורה אוסרת בחומרה גזילה מגוי. מדוע? מבחינה כספית-משפטית טהורה בעולם העתיק, זכויות הקניין שלהם אולי נתפסו אחרת. אולם המהרש"ל מסביר שהאיסור קיים משום שהמעשה של גזילה הוא פגום ומכוער מעצם טבעו. התורה אוסרת זאת כדי להגן על היהודי מפני התנהגות מאוסה מוסרית.


**הגדרה מחודשת של גזילה: הכחשת הבעלות**  

מה בדיוק הופך את מעשה הגזילה ל"מכוער"? המרצה מגדיר זאת מבחינה פסיכולוגית והלכתית:  

גזילה היא מעשה של זלזול מוחלט וחוסר כבוד כלפי הזולת. זו הכחשה מכוונת, ביטול (זילות) והכחשה של בעלותו של אדם אחר.  


כדי לעבור על איסור הלאו הספציפי "לא תגזול", צריך לבצע מחווה פעילה ספציפית שאומרת: "איני מכיר בבעלותך על חפץ זה".


**פתרון הקושיות**  

עם הגדרה חדשה זו, המרצה פותר בצורה מבריקה את כל הסתירות:  


1. **פתרון רש"י (האבידה)**  

כאשר אדם מרים אבידה בכוונה להחזיר – פעולתו מרמזת על כבוד לבעלות הבעלים. מאחר שהרים אותה כדין כשומר, החפץ נכנס לתחום שלו באופן חוקי.  

אם לאחר מכן הוא מחליט לשומרו – הוא ודאי עושה דבר רע (עובר על מצוות עשה להחזיר אבידה). אולם מאחר שהחפץ כבר שוכן ברשותו באופן חוקי, ההחלטה השקטה הפנימית לשומרו אינה מחווה פעילה של מרד בזכויות הבעלים. לכן הוא אינו עובר על איסור הלאו הספציפי "לא תגזול", הדורש הכחשה פעילה של הבעלות.


2. **פתרון התוספות (מדוע עושק נחשב לגזילה)**  

אם גזילה דורשת מרד פעיל נגד הבעלות – כיצד עושק (מעכב שכר, הלוואה או פיקדון) נחשב לגזילה? הרי הכסף כבר נמצא בידי המעסיק/הלוה?  

המרצה מביא את הריטב"א להסביר את המנגנון: כאשר הפועל או המלווה תובע את כספו (תביעה), הוא מממש את זכותו המשפטית (זכות) לקבל תשלום. כאשר המעסיק/הלוה מכחיש את התביעה או מסרב לשלם (כפירה) – הכחשה פעילה זו מול פניו של האדם (או בבית דין) הופכת אותו לגזלן.  

על ידי מבט בעיני הבעלים וסירוב לתת לו את שלו – אתה תוקף באופן פעיל ומבטל את זכויותיו. הכחשה פעילה זו זהה מבחינה מושגית לחטיפה פיזית של חפץ מידיו.


3. **פתרון הרמב"ם (מדוע הוא מפריד בין ההלכות)**  

כעת מובן מדוע הרמב"ם הפריד בין גזילה פיזית לעושק לשתי הלכות נפרדות, למרות ששניהם עוברים על "לא תגזול". הן מייצגות שני מנגנונים יסודיים שונים של הכחשת בעלות:  

- **הלכה ג (חטיפה פיזית):** זו הצורה הקלאסית של גזילה. על ידי חטיפה פיזית של חפץ מידי מישהו (כמו בניהו שחטף את החנית מהמצרי) – אתה מבטל באופן ישיר ופיזי את בעלותו.  

- **הלכה ד (עושק / מעכב):** החפץ כבר נמצא ברשותך באופן חוקי (דרך הלוואה או פיקדון). אינך חוטף דבר פיזית. אולם כאשר הבעלים בא לגבות ואתה מסרב להחזיר – אתה תוקף את זכויותיו. זהו אופן שונה של הכחשת בעלות, אך הוא מוביל לאותו חטא בדיוק.


**סיכום והמשך**  

המרצה מצליח ליישב בהצלחה את הדעות הסותרות לכאורה של רש"י, התוספות, הריטב"א והרמב"ם. הנושא המרכזי הוא שגזילה אינה רק עסקה כספית שהשתבשה; היא הכחשה יהירה של זכויותיו ובעלותו של אדם אחר.  


המרצה מסיים ומציין כי הבנה עמוקה זו של גזילה משמשת כבסיס לשיעור הבא, שבו ייושם מושג זה להלכות שלום, ויבאר כיצד התעלמות מברכת שלום של מישהו עשויה להתקשר מבחינה רוחנית להגדרת הגזילה.

Yesod Issur Gezel/ Responding To "Shalom" #1

The Foundational Scenario: Rashi on Bava Metzia

The speaker begins by analyzing a commentary from Rashi in Tractate Bava Metzia (26b) regarding a lost item.

The Case: A person sees a lost coin (sela) fall from its owner. They pick it up before the owner has given up hope of finding it (Yeiyush), with the pure intention of returning it. However, later on, after the owner has despaired, the finder changes their mind and decides to keep it.

The Halachic Ruling: According to Rashi, the finder is guilty of failing to fulfill the positive commandment to return a lost item (Hasheiv Teshivem). However, they are not guilty of the negative commandment against stealing (Lo Sigzol).

The Reasoning: The prohibition of Gezeila (stealing) only applies if the intent to steal was present exactly at the moment the item was picked up (Sha'as HaNetila). Because the finder originally took the coin with the intent to return it, no theft occurred at the moment of taking.

The Speaker’s Primary Question (Kashya)

The speaker challenges Rashi’s conclusion. If a person takes an object to guard it (as a Shomer) but later decides to keep it for themselves, why isn't that subsequent decision considered a new act of stealing? Even if the initial taking was legal, holding onto property that does not belong to you should logically constitute Gezeila. If so, why does Rashi insist that Lo Sigzol only applies to the exact moment the item is physically picked up?

Contradiction 1: Tosafos on Withholding Wages

To highlight the problem with Rashi's ruling, the speaker brings a seemingly contradictory source from Tosafos (Bava Metzia 61a).

The Case: An employer refuses to pay a hired worker their wages (a concept known as Oshek Sachar Sachir).

The Halachic Ruling: Tosafos states that this employer is guilty of Lo Sigzol (stealing).

The Contradiction: In the case of unpaid wages, the employer did not physically snatch anything from the worker. The money came into the employer's hands legally, yet failing to hand it over is defined as Gezeila. Therefore, stealing does not require a physical act of taking (Sha'as HaNetila). If withholding wages is considered stealing, why is withholding a lost item (as in Rashi's case) not considered stealing?

Contradiction 2: The Rambam’s Strict Definitions

The speaker then turns to the Rambam (Maimonides) in Hilchos Gezeila (Laws of Stealing), who draws a sharp distinction between two concepts:

Gezeila (Halacha 3): The Rambam strictly defines Gezeila as forcefully snatching an item from someone's hand. He cites a biblical verse (2 Samuel 23:21) where Benaiah snatches a spear from the hand of an Egyptian (V'yigzol es hachanis miyad hamitzri).

Oshek (Halacha 4): The Rambam defines Oshek as withholding money that came into your possession legally—such as a loan, a deposited item (Pikadon), or a worker's wages—and refusing to return it.

The Maggid Mishneh (a premier commentary on the Rambam) is perplexed by this. The Gemara explicitly states that Oshek is a form of Gezeila. Why, then, does the Rambam separate them so strictly into two different Halachos?

The Proposed Resolution and the Speaker’s Rejection

Later commentators (Acharonim, such as the Lechem Mishneh and the Choshen Mishpat) attempt to resolve the Rambam's separation. They suggest that practically, the Rambam agrees that Oshek (withholding money) does violate the prohibition against stealing (Lo Sigzol). The Rambam only separated them because the plain, literal reading (Pashtus) of the word Gezeila in the Torah implies forcefully snatching something.

The speaker rejects this resolution for two main reasons:

It contradicts Rashi: If the Acharonim are correct that withholding money (Oshek) violates Lo Sigzol, we are back to our original problem with Rashi! Rashi explicitly stated that deciding to keep a lost item later on does not violate Lo Sigzol.

It contradicts the Rambam's literal text: The Rambam explicitly defined Gezeila using the biblical example of a man literally tearing a spear from an Egyptian's hands. By using such a specific, violent example, the Rambam is clearly signaling that Gezeila requires a physical, forceful taking. Therefore, it is highly likely that the Rambam believes Oshek does not violate the specific prohibition of Lo Sigzol.

Conclusion and Cliffhanger

The speaker concludes the class by outlining the massive contradictions that have been uncovered. There is a deep, unresolved tension between Rashi, Tosafos, the Rambam, and the Gemara regarding what truly constitutes "stealing" (Gezeila) versus "withholding" (Oshek).

The speaker leaves these profound questions unanswered (Kashyas), promising that in the next class, they will resolve the foundational definitions of theft. Furthermore, they will use this resolution to reveal a brilliant and illuminating connection (Ohr Yekaros) to the halachic obligations of greeting a fellow Jew (Shalom).



התרחיש היסודי: רש"י על מסכת בבא מציעא


המרצה פותח בניתוח פירוש של רש"י במסכת בבא מציעא (דף כ"ו ע"ב) בנוגע לאבדה.


**המקרה**: אדם רואה מטבע אבוד (סלע) נופל מבעליו. הוא מרים אותו לפני שהבעלים התייאש מהאבדה, בכוונה טהורה להחזירו. אולם לאחר מכן, לאחר שהבעלים כבר התייאש, המוצא משנה את דעתו ומחליט לשמור את המטבע לעצמו.


**הפסק ההלכתי**: לפי רש"י, המוצא חייב על אי-קיום מצוות עשה של השבת אבדה (השב תשיבם). עם זאת, הוא אינו חייב על איסור לאו של **לא תגזול**.


**הנימוק**: איסור גזילה חל רק אם כוונת הגזילה הייתה קיימת בדיוק ברגע הרמת החפץ (**שעת הנטילה**). מאחר שהמוצא לקח בתחילה את המטבע בכוונה להחזירו – לא התרחשה גזילה ברגע הנטילה.


**השאלה העיקרית של המרצה (קושיא)**  

המרצה מערער על מסקנת רש"י. אם אדם לוקח חפץ כדי לשומרו (כשומר), ואחר כך מחליט לשמור אותו לעצמו – מדוע ההחלטה המאוחרת הזו אינה נחשבת למעשה גזילה חדש? גם אם הנטילה הראשונית הייתה חוקית, החזקת רכוש שאינו שלו אמורה להיחשב גזילה מבחינה הגיונית. אם כן, מדוע רש"י מתעקש שאיסור **לא תגזול** חל רק בדיוק ברגע הנטילה הפיזית?


**סתירה 1: תוספות על עושק שכר שכיר**  

כדי להדגיש את הבעיה בפסק רש"י, המרצה מביא מקור לכאורה סותר מתוספות (בבא מציעא ס"א ע"א).


**המקרה**: מעסיק מסרב לשלם לשכיר את שכרו (מושג הידוע כ**עושק שכר שכיר**).


**הפסק ההלכתי**: התוספות קובעים שהמעסיק הזה חייב על **לא תגזול**.


**הסתירה**: במקרה של אי-תשלום שכר, המעסיק לא חטף דבר פיזית מהשכיר. הכסף הגיע לידי המעסיק באופן חוקי, ובכל זאת אי-מסירתו מוגדרת כגזילה. מכאן – גזילה אינה דורשת מעשה נטילה פיזי (**שעת הנטילה**). אם עושק שכר נחשב גזילה, מדוע עיכוב אבדה (כמו במקרה של רש"י) אינו נחשב גזילה?


**סתירה 2: ההגדרות החדות של הרמב"ם**  

המרצה פונה לאחר מכן אל הרמב"ם (הלכות גזילה), שמבחין באופן חד בין שני מושגים:


**גזילה (הלכה ג)**: הרמב"ם מגדיר גזילה באופן מחמיר כחטיפה בכוח של חפץ מידי מישהו. הוא מביא פסוק מפורש (שמואל ב כ"ג, כ"א) שבו בניהו חוטף את החנית מיד המצרי (**ויגזול את החנית מיד המצרי**).


**עושק (הלכה ד)**: הרמב"ם מגדיר עושק כעיכוב כסף שבא לידך באופן חוקי – כמו הלוואה, פיקדון או שכר שכיר – ומסרב להחזירו.


ה**מגיד משנה** (פרשן מרכזי על הרמב"ם) תמה על כך. הגמרא קובעת במפורש שעושק הוא סוג של גזילה. מדוע אפוא הרמב"ם מפריד ביניהם באופן כה חד לשתי הלכות נפרדות?


**הפתרון המוצע והדחייה של המרצה**  

פרשנים מאוחרים יותר (אחרונים, כמו ה**לחם משנה** וה**חושן משפט**) מנסים ליישב את ההפרדה של הרמב"ם. הם מציעים שבפועל הרמב"ם מסכים שעושק (עיכוב כסף) מפר את איסור **לא תגזול**. הרמב"ם הפריד ביניהם רק משום שהפשט הפשוט של המילה "גזילה" בתורה מרמז על חטיפה בכוח.


המרצה דוחה פתרון זה משתי סיבות עיקריות:


1. זה סותר את רש"י: אם האחרונים צודקים שעושק מפר את **לא תגזול**, אנו חוזרים לאותה בעיה מקורית עם רש"י! רש"י אמר במפורש שהחלטה מאוחרת לשמור אבדה אינה מפרה את **לא תגזול**.


2. זה סותר את נוסח הרמב"ם עצמו: הרמב"ם הגדיר גזילה במפורש באמצעות דוגמה מקראית של אדם שתולש בכוח חנית מידי מצרי. על ידי שימוש בדוגמה אלימה ופיזית כזו, הרמב"ם מסמן בבירור שגזילה דורשת נטילה פיזית וכוחנית. לכן סביר מאוד שהרמב"ם סבור שעושק אינו מפר את האיסור הספציפי של **לא תגזול**.


**מסקנה ו cliffhanger**  

המרצה מסיים את השיעור בתיאור הסתירות העצומות שנחשפו. קיימת מתח עמוק ובלתי-פתור בין רש"י, התוספות, הרמב"ם והגמרא בנוגע למה שבאמת מהווה "גזילה" לעומת "עושק".


המרצה משאיר את השאלות העמוקות הללו כקושיות פתוחות, ומבטיח שבשיעור הבא יפתור את ההגדרות היסודיות של גניבה. כמו כן, הוא ישתמש בפתרון זה כדי לגלות קשר מבריק ומאיר עיניים (**אור יקרות**) לחובת ההלכה של שאילת שלום ליהודי אחר.

Yesod Issur Gezel/ Responding To "Shalom" - Part 3

The Core Thesis: A Conceptual Definition of Gezela (Robbery)

The shiur begins by redefining the Torah prohibition of Gezela (robbery). While the classic, literal definition of Gezela is physical—snatching an object from someone’s hand—the deeper, conceptual definition is Hakchashas Baalus (denying, weakening, or disregarding someone else's ownership).

Gezela is not just about illegally enriching oneself; it is fundamentally about treating another person's property, rights, or dignity as if they do not exist (Hefker). With this conceptual framework, the speaker resolves several complex Halachic and Aggadic (philosophical) passages in the Talmud.

Halachic Applications of "Hakchashas Baalus"

1. The Accomplice to a Thief (The Rivash & Ohr Somayach)

The Scenario: A thief steals an object from an owner and then gives half of it to a second person. Is the second person disqualified from being a witness (Posul L'Eidus) due to the sin of stealing?


The Halacha (Rivash): The second person is not disqualified.


The Question (Ohr Somayach): Why not? Even if he isn't financially obligated to return it to the original owner (Chiyuv Gezela), he still committed the sin of interacting with stolen goods (Issur Gezela), which should disqualify him!


The Resolution: The essence of Gezela is an act against the original owner's Baalus (ownership). Because the first thief already removed the object from the owner's domain, the second person did not commit an act of Hakchashas Baalus against the original owner. Therefore, he did not commit the formal sin of Gezela and remains a valid witness.

2. The Finder Who Decides to Keep a Lost Object

The Scenario: Someone finds a lost object, picks it up intending to return it (becoming a Shomer/guardian), but later decides to keep it for himself.


Rashi's View: This is not considered Gezela because he did not have the intent to steal at the exact moment he picked it up (Sha'as HaNetila). Since he became a legal guardian, the object is already somewhat in his domain (Reshus). Deciding to keep it later is not a new, active denial of the owner's Baalus.


Tosafos's View: It is not Gezela because he decided to keep it after Yeush (the point at which the original owner gives up hope of finding it).


The Deeper Logic: Why does Yeush matter if the finder hasn't formally acquired it? Because once the owner gives up hope, he ceases to assert active ownership over the object. Therefore, taking it for oneself at that point does not constitute an active denial of his ownership (Hakchashas Baalus). Without a direct attack on someone's Baalus, it cannot be defined as Gezela.

3. Damaging Property (Mazik) as Robbery

The Scenario (Mordechai): If someone intentionally destroys someone else's property (Mazik b'Mezid), he is required to pay the principal plus a fifth (Chomesh)—a penalty usually reserved for robbers—and is disqualified as a witness.


The Question: How is destroying property considered robbery? The damager didn't take anything for himself!


The Resolution: Because Gezela isn't about enriching oneself; it's about treating another person's property as Hefker (ownerless). By destroying the item, the damager demonstrates a total disregard for the owner's Baalus. This is the ultimate form of Hakchashas Baalus.

4. Breaking a Work Agreement

The Scenario (Bava Metzia 76b): Rabbi Meir states that a worker who breaks a contract with an employer is labeled a Gazlan (robber).


The Resolution: Even though no physical money was taken, the worker failed to respect the employer's status and rights regarding the contract. This lack of respect for the employer's domain and agreements fits the conceptual definition of Gezela.

Spiritual and Social Applications of Gezela

The speaker shifts from strict monetary Halacha to the Talmud's spiritual and interpersonal teachings in Maseches Berachos (35b), using the exact same definition of Hakchashas Baalus.

5. Eating Without a Bracha (Blessing)

The Concept: The Gemara states that anyone who benefits from this world without reciting a Bracha is considered to have stolen from God and from the Jewish people (Knesses Yisroel).


The Explanation: God is the ultimate owner of the world. Reciting a Bracha is the act of acknowledging His Baalus. If a person eats without a Bracha, they are acting as if the world is Hefker (ownerless) and saying "there is no sin" (Ein Pesha). By failing to acknowledge God's ownership, they commit the spiritual equivalent of Hakchashas Baalus—which is Gezela.

6. Ignoring a Greeting (Not Returning "Shalom")

The Concept: The Gemara states that if a person (particularly a poor person) says "Shalom"  to you, and you do not respond, you are called a Gazlan (robber).


The Explanation: What exactly are you stealing? The speaker explains that a greeting—a person's dignity and extending of peace—is all that a poor person might possess. When they give you a greeting, they are asserting their social existence and giving you something of theirs. By ignoring them, you are invalidating their existence, treating their greeting as worthless, and denying their Baalus over their own dignity.

The Mussar (Moral) Takeaway

The shiur concludes with a profound ethical lesson. The prohibition of stealing goes far beyond keeping your hands out of someone else's pockets. It is a fundamental mandate to acknowledge the existence, rights, and dignity of others.

Whether it is acknowledging God's ownership of the world through a Bracha, respecting an employer's time, or simply returning a "Shalom" to someone passing by, a Jew is forbidden from committing Hakchashas Baalus. You must not ignore people; you must give them the self-respect and dignity they inherently possess.

התזה המרכזית: הגדרה מושגית של **גזילה** 

השיעור מתחיל בהגדרה מחודשת של איסור התורה על **גזילה**. בעוד שההגדרה הקלאסית, המילולית, של גזילה היא פיזית – חטיפת חפץ מידו של אדם – ההגדרה המושגית העמוקה יותר היא **הכחשת בעלות** (הכחשה, החלשה או התעלמות מבעלותו של הזולת).

גזילה אינה רק העשרה עצמית בלתי חוקית; היא בעצם התייחסות לרכושו, זכויותיו או כבודו של אדם אחר כאילו אינם קיימים (**הפקר**). במסגרת מושגית זו, המדבר פותר מספר סוגיות מורכבות בהלכה ובאגדה בתלמוד.

**יישומים הלכתיים של "הכחשת בעלות"**

1. **שותף לגנב** (הריב"ש והאור שמח)

התרחיש: גנב גונב חפץ מבעליו ואחר כך נותן חציו לאדם שני. האם האדם השני פסול לעדות (פסול לעדות) בגלל חטא הגניבה?

ההלכה (ריב"ש): האדם השני אינו פסול.

השאלה (אור שמח): מדוע לא? גם אם הוא אינו חייב להחזיר לבעל המקורי (חיוב גזילה), הוא עבר על איסור הנאה מדבר גזול (איסור גזילה), שצריך לפסול אותו!

הפתרון: מהות הגזילה היא מעשה נגד בעלותו של הבעל המקורי. מאחר שהגנב הראשון כבר הוציא את החפץ מרשות הבעלים, האדם השני לא ביצע מעשה של הכחשת בעלות נגד הבעל המקורי. לכן הוא לא עבר על חטא הגזילה הפורמלי ונשאר כשר לעדות.

2. **מוצא שאומר להחזיק באבידה**

התרחיש: אדם מוצא חפץ אבוד, מרים אותו בכוונה להחזיר (ונעשה שומר), אך לאחר מכן מחליט להחזיק בו לעצמו.

דעת רש"י: זה אינו נחשב גזילה, כי לא הייתה לו כוונת גניבה ברגע ההרמה (שעת נטילה). מאחר שנעשה שומר חוקי, החפץ כבר נמצא במידה מסוימת ברשותו. ההחלטה להחזיק בו מאוחר יותר אינה הכחשה חדשה ואקטיבית של בעלות הבעל.

דעת התוספות: זה אינו גזילה משום שהחליט להחזיק לאחר ייאוש (נקודת הזמן שבה הבעל מתייאש מלמצוא את החפץ).

הלוגיקה העמוקה: מדוע הייאוש משנה אם המוצא עדיין לא קנה אותו רשמית? משום שברגע שהבעל מתייאש, הוא מפסיק להפעיל בעלות אקטיבית על החפץ. לכן לקיחתו לעצמו באותו רגע אינה מהווה הכחשה אקטיבית של בעלותו (הכחשת בעלות). ללא התקפה ישירה על בעלותו של מישהו, אי אפשר להגדיר זאת כגזילה.

3. **מזיק כגזלן**

התרחיש (מרדכי): אם אדם הורס במזיד רכוש של חבירו (מזיק במזיד), הוא חייב לשלם את הקרן + חומש (קנס ששמור בדרך כלל לגזלנים) – ונפסל לעדות.

השאלה: כיצד הרס רכוש נחשב גזילה? המזיק לא לקח דבר לעצמו!

הפתרון: משום שגזילה אינה עניין של העשרה עצמית; היא התייחסות לרכוש הזולת כהפקר. בהרס החפץ, המזיק מוכיח זלזול מוחלט בבעלות הבעל. זוהי הצורה הקיצונית ביותר של הכחשת בעלות.

4. **הפרת הסכם עבודה**

התרחיש (בבא מציעא עו ע"ב): רבי מאיר אומר שעובד שמפר חוזה עם מעסיקו נקרא **גזלן**.

הפתרון: אף שלא נלקח כסף פיזי, העובד לא כיבד את מעמדו וזכויותיו של המעסיק לגבי החוזה. חוסר הכבוד לרשותו ולהסכמיו של המעסיק מתאים להגדרה המושגית של גזילה.

**יישומים רוחניים וחברתיים של גזילה**

המרצה עובר מאיסורי ממון מחמירים להוראות התלמוד הרוחניות והבין-אישיות במסכת ברכות (לה ע"ב), תוך שימוש באותה הגדרה של הכחשת בעלות.

5. **אכילה ללא ברכה**

המושג: הגמרא אומרת שכל מי שנהנה מעולם הזה ללא ברכה – נחשב כגוזל מהקב"ה ומכנסת ישראל.

ההסבר: הקב"ה הוא הבעלים האולטימטיבי של העולם. אמירת ברכה היא הכרה בבעלותו. אם אדם אוכל ללא ברכה, הוא מתנהג כאילו העולם הפקר ("אין פשע"), ומכחיש את בעלות ה'. בכך הוא מבצע את המקבילה הרוחנית להכחשת בעלות – שהיא גזילה.

6. **אי החזרת "שלום"**

המושג: הגמרא אומרת שאם אדם (במיוחד עני) אומר לך "שלום" ואתה לא מחזיר – אתה נקרא **גזלן**.

ההסבר: מה בדיוק גזלת? המדבר מסביר שברכה/שלום – כבודו ושלומו של אדם – הם כל מה שעני עשוי להחזיק. כשהוא נותן לך שלום, הוא מאשר את קיומו החברתי ונותן לך משהו משלו. בהתעלמות ממנו, אתה מבטל את קיומו, מתייחס לברכתו כחסרת ערך ומכחיש את בעלותו על כבודו שלו.

**המסר המוסרי (מוסר)**

השיעור מסתיים בשיעור אתי עמוק. איסור הגזילה חורג בהרבה מ"לא לשלוח יד לכיס הזולת". זוהי מצווה יסודית להכיר בקיומו, זכויותיו וכבודו של הזולת.

בין אם מדובר בהכרה בבעלות ה' על העולם דרך ברכה, כיבוד זמנו של מעסיק, או פשוט החזרת "שלום" לעובר אורח – יהודי אסור לו לבצע **הכחשת בעלות**. אסור להתעלם מאנשים; חובה לתת להם את הכבוד העצמי והערך האינהרנטי שהם מחזיקים.