Sunday, May 10, 2026

הרצל איש-הדת?

הגאון רבי י.י. ויינברג ז"ל 

תכופות עסקו בערכה של האישיות הרצל לעם ישראל. הכל מודים שיותר ממה שנתן המדינאי והמנהיג לעמו נתן האיש הרצל. כי מנהיג היה בעצם רק למפלגה, ואילו כלל ישראל ידע רק את אישיותו. ברם בזה לא הוגד עוד הכל: לא אישיותו אלא שמו של הרצל, שם זה נעשה לאחד החביבים ביותר ולבן בית בעם ישראל. ואפילו החוגים החרדים שנלחמו בהשקפותיו ולא הכירו בזכות אישיותו להיות מנהיג בישראל, גם הם לא יכלו להשתחרר מחבלי הקסם בהם נמשכו אחריו.

פעלה השפעת הרבנים שהמוני העם הרחבים לא נגררו אחרי דעתו של הרצל. אולם שום כח לא היה יכול לעכב בעד מלה יחידה זו ״הרצל״ להכות שורש בנשמת האומה. צלילה של מלה זו לבדו דיו היה לעורר בלב כל איש ואיש מישראל זרם של רגשי החיאה פנימית. נואמים אנטי-ציוניים נמנעו להזכיר בנאומיהם את שמו של הרצל, כדי שלא לחלל בזה את רגשי האומה. אולם בשעה שהציונים גלו לפתע פתאום תגלית שיש להרצל גם שם עברי (״בנימין זאב״) והמזרחיים היו סבורים שמעשיהם רצויים עוד יותר בהוסיפם לו גם את התאר ״רבי״ - הנה התמהמה החלק השמרני של האומה להסכים ל״שנוי״ חדש זה, משום ש״שעבור״ זה טעם למדניות היה בו, ולתאר ״רבי״ היה אצלו מעין צליל שאין יוצא מן הלב.

״הרצל״ - בשם זה הרגישה האומה כל כך הרבה. מהו הקסם השפוך על פני שם בלתי עברי זה?

סבורני שאת הרמז הנכון נמצא בתשובה שהשיב אחד מרבותי, גאון מפורסם וצדיק, לאחד מזוללי הציונים בחמת קנאתם: ״הרצל בעל תשובה הוא״. אמנם את הדרך הנכונה עוד לא מצא. ואולם הראה שצפון בו כח של בעל תשובה אמיתי. איש כזה עלול בודאי לתעות עת חפשו את הדרך הנכונה. ואולם בהכרח ימצאנה סוף סוף.

כן, בשביל עם ישראל היה הרצל בעל תשובה גדול, חלוצה של תקופת-תשובה גדולה ביהדות.

״והיה ביום ההוא ובאו האובדים מארץ אשור והנדחים מארץ מצרים״ - הנה עוד מעט והגיעה השעה שישובו כל הנדחים. הצעירים יתאספו מסביב לדגל אבותיהם. כן, עוד מעט יבואו כולם. הגדול שבהם כבר בא! לעם ישראל שמש הרצל הגשמתו של רעיון התשובה, שזרח עליו כמעט בהוד הזהר אשר לגבור דתי. כי תשובה אמתית הלא היא: החזרה הפנימית, לפנות ערף לרעיונות ואפני מחשבה רגילים, ההכרה באפסו של עבר שהופיע מלא זהר ותקוה. יש בה מהכשרון לבנות בנין חדש על חרבות עולם רוחני הרוס. כל זה טיבו ויסודו בכח דתי פנימי, כי רוח דתי פועל בלי הפסק ביצירה ובבנין. ואפילו באישויות המהפכות הדתיות טבועה מדה גדולה של כח יוצר. על הדת נמנה מחנה גדול של גבורי תשובה כאלה. ואולם אין האידיאליזמוס החדיש יודע אותם אלא רק במקצת. הרצל היה אחד המעטים, אבל כולו ובתוך-תוכו היה טבעו דתי. האידיאליזמוס שלו היה נובע ממקור הדתיות העמוקה. דבר זה קבע את כוון מהותו, אופן מחשבתו ומנהג חייו. נזכרים אנו באמונו העמק באדם, רוך רגשו ואהבתו לילדים, דבקותו הילדותית באמו. ביתר בהירות מזהרת דתיותו של הרצל ממעשהו לפני צאתו לנסיעתו הידועה לרוסיה כדי להתראות עם המיניסטר פליווה. זמן מועט לפני צאת הרכבת נעלם הרצל: רצה להשתטח מתחלה על קברו של אביו. איזה דיפלומט אירופאי היה מתכונן לצעד דפלומטי רציני כזה הכנה ״סנטימנטלית״ כזו?!

רב מפורסם שהשתתף בקונגרס השני שב משם (והוא אנטי-ציוני קנאי) תאר בספרו את הרושם העמוק שעשה עליו הרצל בבית הכנסת הבזילאי. הרצל נקרא ל״שלישי״. ברך את ברכתו בקול הנוח. מעשה זה שהכל רגילים בו - עשה על הנאספים רושם מזעזע כל כך שבעיני כולם עמדו דמעות.

מה פירושו של דבר זה? הווה אומר: שהעם דמה או התגעגע לראות את הרצל יהודי כשר ומאמין. ונזכר אני בעובדה דלהלן מימי ילדותי בעיירה קטנה:

בכנופיה קטנה של יושבי בית המדרש ששוחחו כנהוג מאחורי התנור, ספר ציוני אחד על טובו ונדבת לבו של הרצל: פעם אחת ישב עם בני משפחתו על הגזוזטרה, ראה יהודי אביון ושלח לו על ידי אחד הילדים מטבע של זהב, ולולא זאת, אמר, לא היה לאל ידו ״לבלוע את לגימתו״. העיר על ספור זה איש למדן וזקן: ״ובהכרח הוא איש טוב״. הנה המשיך אותו ציוני לספר על חסידותו של הרצל, איך רגיל היה לדקדק באמירת קדיש אחרי אביו ובהדלקת נר של חנוכה, ואז נענה אותו למדן וזקן: ״מי יודע, אולי ׳נסתר׳ הוא, אחד מל״ו!״ היה בזה כמובן הרבה מן התמימות של למדן בן עיירה קטנה. בכלל ידוע ידעו שאישיותו של הרצל עשירת האור אינה נקיה מצללים, ושעוד הרבה עליו לתקן בחייו הדתיים. ואולם רוח אדירה קננה בו, עשויה לשובב נפש נואשה. בעיני האומה היה מקור עוז נובע מרקבון ההתבוללות, פורץ כסופת שלג וסוחף הכל בדרכו.

היו מי שחוו את דעתם שאמונם המוחלט של יהודי המזרח בהרצל מתבאר על ידי רגש התודה שחדר את יושבי עמק הבכא העלובים האלה בראותם את איש הטרקלינים האירופאיים והוא אינו בוש לרדת אליהם. ואולם די להתבונן באותו ביטול שבהן אותו ״אָסט-יודע״ מתייחס כיום לאירופה המערבית כדי להכיר כמה חסר-בינה הוא היסוד שעליו נבנות השקפות מעין אלו. ואולי הקסים את לב האומה בראיונותיו בחצרות המלכים ובהבטחות מרחיקות לכת שהבטיח מעל בימת הקונגרס? כמה מן השטחיות יש בדרך הסתכלות זו בתופעה הפלאית! אמנם כן, הראיונות והקונגרסים היו בלי ספק ״מרהיב עין״, אולם לא ההצלחה האפשרית שבצעדים מדיניים אלו אלא הרצון הטוב שהתגלה בכל ההשתדלויות - הוא הוא שרכש לו, להרצל, את לב העם. אמנם כן, רק הרצון הטוב והטהור של הרצל היה בעל הכח הכובש הכביר הזה. וגם בקונגרסים לא הבטחותיו של הרצל, אלא אמונתו האישית והעמוקה היא היא שהדליקה בעם את האש הקדושה. העם החרד, שנשמתו המאמינה נעשתה יותר ויותר חדורת יאוש ומפח נפש, כמהה למלה האחת: ״אמונה״! התגעגעה פשוט לאיש שיכלה באש אמונתו האישית כל ספק מן הנשמה, שיפזר את ענני האנכיות המגושמת וילהיב ללהבת אש את הנצוצות העמומים. לעם ישראל, לסוכן נעלה ובטוח זה של אוצרות האנושיות הרוחניים-דתיים, הנטיה לאמונה היא הגורם הכי חשוב בחייו הנפשיים. ובאמת, אותה אישיות היודעת לעורר את נטיתו זו ולהוציאה אל הפועל יכולה למשול בעם ישראל. לעם הדת יש תמיד אוזן קשבת לכל דבור בלב שלם הנובע מעמקי נפש מאמינה.

היהודי מאמין הוא, אבל אינו כרוך אחרי אמונות תפלות. על ידי חלוף שני המושגים האלה, נולדו העלילות הרבות של האנטי-שמיים על הספקנות היהודית וחוסר הרגש של יראת הכבוד. ה״חסרונות״ הנזכרים הם תוצאות מקוי אופי יהודיים. נפש שחוננה בעמקות יתרה מתייחסת באדישות ואפילו בספקנות לכל כבושיהם של רוחות שטחיים. אמונה אמתית ועמוקה דורשת מנושאה הרבה מאד, וצריכה היא איפוא גם לעומק וגם לגודל השגב לעמוד במדרגה אחת עם הנשמה היהודית. היהודי מפקפק בהבטחות ובאותם האנשים שאומרים לרכוש את לבו על ידי הבטחותיהם. אבל רגש של אמון עמק לו למאמין ולחולם.

* * *

״ציונות זו היא שיבה ליהדות לפני השיבה לארץ היהודים.״ שיבה ליהדות ושיבה לארץ היהודים! החלק השני של אמרה זו יצר את המפלגה, אולם החלק הראשון רכש את העם.

והרצל בעצמו? פה צריכים אנו למשוך קו מבדיל בין המדינאי ובין הפיטן, בין הרצל החיצוני שבימות החול ובין הרצל החגיגי האמתי. מעשיו ורצונו שייכים לגבול התופעות החיצוניות. ברם פנימיותו, געגועיו, כולם שרשיהם נעוצים עמק ברגש הדתיות האמתית. במחשבתו מדעת הכיר במפלגה בתור נושא רעיונו, בתור יסוד לעבודה ממשית ולהתפתחות העצמה החיצונית, אולם בפנימיותו העמוקה, מעבר לגבול הידיעה וההכרה, משלו בו רחשי לב בלתי ברורים שהכוח הבונה והמניע בנשמה היהודית היא היא האמונה. במציאות היה הרצל איש המדיניות. אולם באמת מלא היה דתיות הפונה ערף לחיים החצוניים, אדם שכל השתדלות להגביר את יסוד החיצוניות במהות החיים וביסודם עלבון מדכא עד ארץ - הוא לו, חלול הקודש קשה. פתוס מוסרי ורגש עולם רומנטי - אלה היו שני היסודות החזקים ביותר בהויתו הרוחנית, בישותו, ואפיניים הם גם בשביל טיב מחשבתו המדינאית.

עובדה זו שהרצל היה בפנימיותו כולו דתי מבארת לנו באור נכון את הנגודים שבינו ובין בני דורו ומפלגתו. הרצל לא היה לאומי במשמעותה האירופאית של מלה זו. הסגולה המיוחדת של לאומיותו דתית היא בעיקרה. ומכאן סבלנותו (שהיא סגולה מיוחדת אך ורק לרגש-עם דתי) לגבי מדות עם רוחניות אחרות. הבנתו העמוקה בפולחן הדתי וגם העובדה שייחס רק ערך טפל לאותם היסודות והערכים שטיבם חילוני-לאומי נקי כמו שהוא בולט ונכר ב״תל אביב״ שלו - כל זה מובן לנו רק על ידי גורם זה. משום זה באו עליו כידוע הלאומיים הקיצונים בטענות חמורות. ואולם שאיפתו ותעייתו צמחו משורש נעוץ עמוק בחושו הדתי, חי ובלתי מוכר, וזה גרם לו להרצל לרחש תכופות בעיקר [!]. אולם נבצר ממנו להורות לו את הדרך להכרה ברורה ומקיפה. נראה שמכאן גם ביאורים לעובדה המפליאה שאיש אירופאי כהרצל נמנע בתמידות להעמיד לווכוח את ״שאלת התרבות״. כידוע באו הציונים התרבותיים בתלונות קשות על הרצל בגלל עמדתו הקרירה ביותר לגבי שאלת התרבות. ״הלא היה לשעבר יהודי מערב מתבולל״ - רגילים היו לחוות את דעתם בענין זה קצת ״תלמידי החכמים״ מן האסכולה העברית החדשה. ואולם ״יהודי מערב מתבולל״ זה מתמול הרגיש בנפשו ובלבו הרבה יותר עמוק את מהותה של שאלת התרבות העברית מקצת תלמידי חכמים אלה. בשעה שהאחרונים רגילים היו תמיד לתפוס את הדבר תפיסה חיצונית, סלל לו מבטו הנבואי של הרצל דרך למעמקי נשמת האומה האין סופיים. תמיד שאף והשתדל מתוך יסוד קדום ועמוק זה לתפוס את גרעינה הפנימי של מהות הלאומיות היהודית. ומה הפלא איפוא, שבחפשו הפנה גם הוא, הרצל, את מבטו בהכרח ליסוד הדתי בתור יסוד ראשון ומכריע?

אמנם כן, חוסר ידיעות עבריות הנהו בלי ספק ה״פגם״ הגדול באישיותו היהודית של הרצל. ואולם עין הפייטן שלו ורוחו המחונן בדתיות עמוקה ודקת הרגש היו ביותר ויותר קרובים לנצחי שביהדות מקצת מאותם שנתגדלו בסביבה יהודית ונתחנכו על ברכי תרבות-רוחנית עברית חדשה. כי לא הידיעות לכשעצמן ממלאות תפקיד בעל ערך, אלא הרוח החודר וזורם דרך הידיעות כזרם חי. הרצל הצטין בכשרון גאוני של הארה פנימית. ואע״פ שידע רק במעט את תוכן היהדות הרוחנית, מכל מקום היה רוחו נקי ממדע המפלגה המגמתי. ״מה זו תרבות עברית?״ בשאלה תמימה זו פנה פעם לאחד המנהיגים של הציונים התרבותיים. ואולם מן התשובה (או יותר נכון: התשובות) נתקררה דעתו רק במעט. הרגש הרגיש מתוך הארה פנימית שדבר זה שקוראים לו ״תרבות יהודית״ אין טיבו מעין אותם המאורעות שהתרחשו בנפשו בבית הוריו. הרגיש בה חיקוי ביודעים, שטבעו בכך שהורכב באופן מסוים מיסודות תרבותיים זרים ושונים. בתוך מבוך מסובך זה של השקפות עולם מתנגדות זו לזו נשאר לו רק מוצא אחד: להכריז על התרבות העברית העתיקה האמתית! ואולם לשם זה צריך היה לנקודת מסעד בטוחה, ודבר זה רק ידיעות עבריות עשירות היו יכולות לתת לו. צריך היה גם לעזרתו של העם. המפלגה לא נתנה עזרה זו. ומשום כך הכריז הרצל על רעיון חדש: ״מתחלה ארץ היהודים ואחרי כן תרבות עברית.״ כלום יש סתירה בין אמרה זו ובין הכרוז: ״השיבה ליהדות לפני השיבה לארץ ישראל״? לכאורה יש ויש. אולם הרצל בעצמו ראה את האמרה החדשה כמורה דרך למדיניות שלו, כמורה דרך למפלגה שלו. ברם הוא בעצמו נשאר נאמן לכרוז הישן שהורה לו, לגבור התשובה, את הדרך לעם המאמין.

והרצל נכסוף נכסף לעם. בכל לב חפש את הדרך המובילה לו. אמנם כן, הוא בעצמו נשאר שבוי בידי דואגים, שומרים ״שכוונתם רצויה״. ״הראו לי את העם״ - קרא הרצל בתמידות אל יועציו; הללו הראו לו על היידלברג וברן... אולם הגאון שבו, ההארה הפנימית שבו הרגישה ורחשה שאת העם צריכים לבקש במקום אחר. והרצל בא לוילנה. מה שהתרחש בנשמתו היהודית האמתית בשעת פגישה זו בין עם וגבור - זה יכול לתאר רק ווילנאי. הרצל נשא עיניו וראה את עמו החרד, והעם נשא את עיניו וראה את הרצל שלו. מה שאירע אותה שעה בעל ערך סמלי הוא. יכול היה לעלות רק על דעת הכח הגס של המפלגה הציונית ברוסיה להפריד בין הדבקים. ואולם לא הצליח הדבר בידה. בלילה התהלך ברחובות וילנה ובמבואותיה, פתח את הדרך למעונות המרתפים, ובכל מקום בואו נעשה שותף לצער, נחם ועודד. ולנפח יהודי עני לחץ את ידו המפוחמה השחורה: ״שלום עליכם!״ (אגב, מאורע זה לא לטובתו של אותו יהודי עני נגמר. מתוך קנאה וסקרנות רדפו אחריו עד שהוכרח לעזוב את וילנה לאמריקה - כשהוא נושא את תמונת הרצל בלבו.)

בוילנה למד הרצל לדעת את העם. בוילנה למד העם לדעת את הרצל. וילנה החרדית והעתיקה נתנה לרגשותיה העמוקים בטוי מלא הוד של כבוד. מורה ההוראה הזקן ונשוא הפנים בוילנה, הגאון הזקן והישיש ר׳ שלמה הכהן (בעולם הרבנים נקרא בשם ״הכהן הגדול״!) מסר להרצל בשם ״ירושלים דליטא״ ספר תורה קטן, ובהניחו את ידי הכהן החוורות שלו על ראש הרצל בעל ההוד שבמלכות לחשו שפתי הרבי הזקן: ״ספר תורה זה יוליך אותנו לארץ ישראל!״ פני הרצל חורו. מה שרפרף והתרקם אותה שעה בנשמתו פנימה גילו דמעותיו בעיניו. החריש. הרב הזקן עמד בקושי על רגליו, אולם לא רצה לשבת בנוכחותו של הרצל. וזה אמר: ״ישב נא רבנו תחלה. זקן הוא ממני וגם חכם!״ מלים אלה צלצלו באזני הנוכחים כסמל, סמל להשתייכותו לוילנה העתיקה והחרדית, לעם העתיק והחרד.

שגבו של הרצל מתבטא ביתר בהירות בעובדה שאפילו לאחרי הגיעו למעלה הגבוהה ביותר בסולם הכבוד וההדר האנושי לא נתן לעצמו להיות נמשך בעבותות הקסם המפלגתי, אלא נשאר זה שהיה לשעבר: הגשמת כאב האומה ומבשר כסופיה.

בשעה שראה הרצל בוילנה את מצוקת הדחקות של העם וכשנודע לו בפטרסבורג שרק מעטה היא התקוה להיטיב את המצב - אז הבשילה בו ההחלטה לפרוץ ביד חזקה בחומת הניר של הסעיפים וההחלטות. כיון שראה את עמו בדחקותו הנוראה רצה גם להביא לו תשועה בידו. בוילנה הבשילה בו החלטה זו, בבזל נתפרסמה: אוגנדה. בלי ספק ידע הרצל שאוגנדה אינה דרך לציון כל עיקר. ואולם אולי תסול דרך אל העם? ואז, אז חטא את החטא הגדול ביותר. מקומו בלב העם בטוח היה לו זה כבר. יותר לא היה צריך לדרוש. מעולם לא היה בדעת העם לראות אותו כגואל, וללחם מידו לא קוה העם מעולם. בבטחונו הגדול באלוהים ידע העם להתעודד מאז ומעולם. מיד גבורו קווה העם רק סעד רוחני, עדוד הנפש, ולא יותר. הרצל עשה רושם מיוחד דוקא ע״י כך שלא התבונן לנאומי הקונגרס שלו במספרים, לא עסק בפומבי בדקלום ״דינים וחשבונות״. ליהודי יש בכלל די והותר מספרים וספרות, העם היהודי קווה לשמוע, התגעגע פשוט לשמוע שלוש מלים: עתיד, תקוה ואמונה. מפי הרצל שמע העם תכופות את המלים החמודות האלה. העם רחש אהבה עמוקה אליו משום שאין איש כמוהו שידע לעורר בקרבו את רוח החיים הפנימית שבו.

אולם איזה ערך יכול היה לתת מדבר באפריקה לעם הצמא לאמונה וכמה להתרוממות הנפש? הרגש הדתי אשר להרצל הוכיח לו מיד מה אמיצים הם הקשרים בין הדת ובין ארץ ישראל. ואפיני הוא שדוקא החרדים, ובראשם הרב ריינס הזקן, הם הם שהבינו להרצל והתיחסו באמון לישרת לבו.

ומי יודע? אולי מצאו על ידי זה הדרך המובילה אל העם? אוגנדה בשביל המפלגה, בשביל המדיניות, בשביל הרצון הכביר השואף לפעולה. ואולם ארץ הקודש, מעין נובע אמונים נצחיים לארץ אבות, ציון הנצחית שלעולם לא תשכח, זו שבתהלים - בשביל העם הנאמן והנעלה בפשטותו.

מות קודם זמנו הרס באכזריות כל אותן התקוות הנחמדות שחלמו עליהן. הרצל מת. דוד וולפסון רעו הנאמן נשבע על קברו את השבועה רווית הגעגועים של על נהרות בבל. זכרונו חי לעולמי עד בנשמת האומה, מוכתר בתודה וצער, ושמו של הרצל תקוה ועדוד בו עד היום הזה.

 

להיות צינור לדבר השם!

 ענווה ויראת חטא: בין אמת המציאות למלאכת החינוך

בשלהי מסכת סוטה מובא מאמר המשנה המעורר תמיהה רבתי: "משמת רבי בטלה ענווה ויראת חטא". על דברים אלו השיבו האמוראים רב יוסף ורב נחמן בלשון נחרצת: "לא תיתני ענווה – דאיכא אנא" (אל תשנה 'בטלה ענווה' – שהרי אני כאן), וכן "לא תיתני יראת חטא – דאיכא אנא".

לכאורה, דברים אלו מעוררים שלוש קושיות יסודיות:

א. דיוק הלשון: מדוע נקטו האמוראים בלשון "לא תיתני" (אל תשנה/תלמד), במקום הלשון המקובלת בש"ס "סמי מכאן" (מחק מכאן)? הרי אם סבורים הם שהמשנה טועה בתיאור המציאות, היה עליהם להגיה את הגרסה עצמה.

ב. שתיקת הדורות: בין ימיו של רבי יהודה הנשיא לבין דורם של רב יוסף ורב נחמן חלפו כמה דורות של גדולי עולם. האם לא נמצא ביניהם ולו צדיק אחד שהיה ענו וירא חטא? מדוע שתקו הקדמונים ורק רב יוסף ורב נחמן מחו על דברי המשנה?

ג. מהות המחאה: כיצד ייתכן שרב יוסף ורב נחמן, המופלגים בענווה וביראת חטא, יעידו על עצמם בפרהסיה "איכא אנא"? האם אין בכך משום התנשאות המנוגדת למהות הענווה עצמה?

יסוד הביאור: תפקיד ה"תנא" ומדרגות האמת

כדי ליישב תהיות אלו, יש להקדים שתי הקדמות:

ראשית, במבנה הישיבה הקדום, ה"תנא" לא היה רק כינוי לחכם מתקופת המשנה, אלא תפקיד מעשי – הוא היה ה"מתווך" המשמיע את דברי ראש הישיבה לקהל הרחב.

שנית, בתורת האמת קיימת הבחנה בין "אמת מוחלטת" לבין "הוראה לרבים". ישנן אמיתות נשגבות שאין הדור מסוגל להכילן, ולכן פרסומן עלול להביא לידי תקלה, בבחינת "הלכה ואין מורין כן".

על פי זה יובן: רב יוסף ורב נחמן לא חלקו על דברי המשנה. הם ידעו היטב כי במותו של רבי בטלו הענווה ויראת החטא בדרגתן העליונה והזכה ביותר, וכי המדרגות שלהם עצמם אינן מגיעות לאותו שיעור קומה. אולם, פנייתם לא הייתה אל מחבר המשנה, אלא אל ה**"תנא"** – המורה המלמד את העם בדורם.

"לא תיתני" – גניזת האמת מפני הצורך החינוכי

רב יוסף ורב נחמן טענו כי בדורם, שנתמעטו בו הלבבות, העם אינו מסוגל להבחין בין דרגות הענווה השונות. עבור ההמון, רב יוסף הוא מופת של ענווה ורב נחמן הוא סמל ליראת חטא. אם ישמע הציבור מה"תנא" כי "בטלה ענווה", הם עלולים להסיק מכך מסקנה הרסנית: שדברי המשנה אינם אמת, או גרוע מכך – שרבותיהם אינם ראויים להנהגה.

לכן לא אמרו "סמי מכאן" (שכן המשנה כשלעצמה אמת היא), אלא "לא תיתני" – אל תלמד זאת ברבים. עליך להצניע הלכה זו כדי לשמר את אמונת התלמידים בכוחם של חכמי דורם.

בכך מיושבת גם שאלת הגאווה: רב יוסף ורב נחמן לא התפארו במעלתם. נדרש מהם עוז רוח כביר כדי לומר על עצמם "איכא אנא" למרות ענוותנותם, וזאת מתוך אחריות ציבורית בלבד – כדי שלא תתבטל השפעת התורה על העם. בדורות הקודמים, שהיו קרובים יותר לימי רבי, הבין הציבור את ההבדל בין ענוות רבי לענוות חכמיו, ולכן לא היה צורך לגנוז את דברי המשנה. אך בדורות המאוחרים, הפך הפרסום לסכנה חינוכית.

ההוראה למעשה: להאיר פנים גם מתוך חיסרון

מהלך זה נושא בחובו הוראה מוסרית עמוקה לכל מי שעוסק בחינוך ובהשפעה:

לעיתים ניצב אדם אל מול חסרונותיו האישיים, ותוהה בליבו: "כיצד יכול אני להורות דרך לאחרים, בעוד אני עצמי רחוק משלמות?". על כך מלמדים רב יוסף ורב נחמן: גם אם האמת היא ש"בטלה ענווה", וגם אם המורה מודע לשפלות ערכו – אין זה מעניינו של התלמיד הזקוק להדרכה.

האמת הלימודית, התורה שמועברת לדור הצעיר ("קמץ אל"ף אָ"), היא אמת נצחית העומדת בפני עצמה. על המשפיע להניח בצד את חשבונותיו האישיים, ואף "להסתיר" את מגרעותיו מהציבור, לא מתוך יוהרה, אלא מתוך הבנה שבעת הזו הוא משמש כצינור לדבר ה'. עליו לקבל על עצמו את התפקיד בבחינת "איכא אנא", כדי להבטיח ששלשלת הדורות לא תינתק, ושקדושת התורה תישמר בעיני המקבלים.

דברי הספד על ארבעה מטיבי לכת

אבדנו ארבעה גדולים, הראשון היה ראש ישיבת מיר ר׳ אליעזר יהודה פינקל, הוא היה גאון עצום וצדיק עצום. אין לדעת במה היה גדול יותר, קשה להעריך אם היה גאון גדול יותר או צדיק גדול יותר, בשני התחומים הוא היה מופת לַדור. כל־מי שלמד אצלו, כל־מי שהתקרב אליו, כל־מי שדבר איתו אישׁר שהוא צדיק. הדבר הלך כל־כך רחוק, שיהודי חילוני ממנהיגי המדינה דִבֵּר עם ר׳ אליעזר יודל ואמר כי כעת הוא מבין למה היהדות־הדתית כל־כך גאה בגדולים שלה, כאלה צדיקים, כאלו גדולים יש רק ליהדות־הדתית. כך אמר על ר׳ אליעזר יודל. אני מדבר עליו בקצרה כי כבר כתבתי עליו מאמר.

הגאון השני היה ר׳ ירוחם ורהפטיג זכרונו לברכה, ר׳ ירוחם ורהפטיג היה יהודי בעל־בית. אני עוד זוכר אותו מוורשא, לפני המלחמה הייתי נוסע כמעט כל שנה לוורשא, היה שם בית־מדרש ליטאי של חברת־ש״ס, שם הייתי בא לתפילה, ושם ראיתי את ר׳ ירוחם וראיתי כיצד הקהל נותן לו כבוד גדול, כל בית־המדרש. שאלתי מה הוא, כי חשבתי שהוא גביר גדול אם עושים לו כזה כבוד. אמרו לי: לא, הוא אדם עני, הוא סוחר העוסק במסחר עצים המתייגע מאוד למצוא את פרנסתו. שאלתי, אם־כן למה כל־כך מכבדים אותו, חייכו עלי ואמרו לי: הרי הוא גאון, בחברת ש״ס הוא אומר שיעור, ובכל שיעור הוא אומר תורה שאפשר לומר בישיבה גדולה.

אחר־כך הוא הגיע לארץ־ישראל אבל הוא לא רצה לקחת על־עצמו אף משׂרה, הוא חִבֵּר שמונה ספרים, שמונה ספרים למדניים, וכולם נמצאים בישיבות ומשתמשים בהם, וכל לומדי התורה מכירים את ספריו (עולת ירוחם, דברי ירוחם וכו׳). כל חייו היו קידוש ה׳, אם בעל־בית יהודי מסוגל כך להקדיש את עצמו ללימוד, אם בעל־בית יהודי, סוחר קטן, יכול כך לעלות בתורה וליהפך לגאון — זהו קידוש ה׳. מזה אנשים יכולים ללמוד, שידעו, אפילו אם אחר־כך אדם עוסק במקצוע, חובה עליו להשאר שקוע בלימודו.

הגאון השלישי, הגדול בישראל, חד בדרא, הרב מטשיבּין זכרונו־לברכה. הרב מטשיבין היה מקובל אצל כל היהודים, מכל השכבות, בכל הארצות. היה חד־בדרא. למה היה חַד־בְּדָרָא? כי הוא ידע את התורה כולה בעל־פה, בבלי, ירושלמי, תוספות, תוספתא, כל הפוסקים, הראשונים והאחרונים. כשליהודים היתה שאלה, לאן הלכו? לרב מטשיבין. אפילו הרב הראשי, ר׳ יצחק אייזיק הלוי הרצוג ז״ל, שלא היה מתייעץ עם אף אחד, הוא עצמו היה גאון, אבל בשאלות עגונה, היה תמיד מתייעץ עם הרב מטשיבין, היה שולח אליו לשמוע מה הוא אומר. חבל על דאבדין.

הגדול הרביעי, מורנו הרב ר׳ יעקב רוזנהיים, ממנהיגי היהדות־החרדית, שתמיד היה מֵצֵר על־כך שטרדותיו בעניני ציבור מונעים ממנו להתמסר לתלמוד־תורה כשאיפתו. מורנו הרב ר׳ יעקב רוזנהיים היה מייסדה של אגודת־ישראל, הוא היה בפרנקפורט והיה המנהיג של היהדות־החרדית בגרמניה, אפשר לומר בלי גוזמא כי הוא זה שהחזיק את היהדות החרדית, אם מוצאים היום בעולם יהודים חרדים מגרמניה זה כמעט רק בזכותו. הוא לא היה בנו של הרב שמשון רפאל הירש, אבל היה יורשו של הרב ר׳ שמשון רפאל הירש, כמוהו הוא פעל למען היהדות־החרדית.

והנה העיתונים הביעו ביקורת כלפיו, שגם את זה הוא למד מהרש״ר הירש, שאמנם הוא היה אדם חרדי אך לא היה אדם לאומי, לאומיות יהודית היתה זרה לו. אבל זוהי טיפשות, טיפשות בזויה. שני היהודים הללו, הרש״ר הירש ור׳ יעקב רוזנהיים העמידו את היהדות במרכז העולם. כל העולם נברא בשביל היהודים, כל העולם מתקיים אך־ורק בזכות היהודים, האם אפשר לתאר לאומיות עמוקה יותר, חריפה יותר או גדולה יותר מאשר לחיות עם רעיון כזה, ומאשר העמדת היהדות במרכז־העולם?!

האמת גם־כן שהוא אהב את ארץ־ישראל, כל ה״החשד״ עלה משום שהוא לא נתן להקים באגודה מחלקה מיוחדת ליישוב ארץ־ישראל, הוא חשב כי בשעה זו יישוב ארץ־ישראל איננו צורך דחוף. ראשית, ובזה אין שום עוולה, הוא האמין כי המשיח הוא זה שישחרר את היהודים, על־כך אי־אפשר לבקר אותו, סוף־כל־סוף הנביאים ביטאו אמונה זו, וכל הגאונים מהדורות הקודמים החזיקו בה, ואי־אפשר לבקר אותו על אמונה זו. שנית, הוא חשב כי־זה לא דחוף, דחוף יותר להחזיק את היהודים בבית־המדרש ובישיבות, ועל־כך הוא מסר את נפשו. אחר־כך ראו כמה קדושה ארץ־ישראל בעיניו, כאשר הוא הגיע לארץ ישראל, הוא נפל על האדמה ונשק אותה. ועתה גם הוא הלך לעולם־האמת, היה יהודי זקן בן תשעים וחמש שנים, אבל אין תמורתו, לא נמצא לו תחליף. היום כולם מודים בדבר, הוא נמנה עם גדולי־ישראל. אני מבקש מכם, לכבודם של אותם ארבעה גדולי־ישראל, לקום כולכם... [הגרי"י] 

Journeys To The Lost And Found #4/ Shemonah Kevatzim 8/204

 HERE!!:-)!!

מירון בל"ג בעומר

השלטונות חסמו את הדרך למירון השנה לצורך בטיחותי ואעפ"כ נכנסו רבים במסירות נפש גדולה כולל הליכה של שעות בגשם, אנשים נשים וטף.

אשריכם ישראל שמוסרים נפש כדי להתקרב לרשב"י!

או שמא.... לא. 

יל"ע אם לא עברו על איסור עפ"י דברי החת"ס בחו"מ סי' מ"ד ע"ש. 

דהיינו שמסרו את הנפש - כדי לעבור עבירה. אינני יודע בוודאות. רק מהרהר בקול. וודאי היו שוגגים אם אכן עברו עבירה.   

ובנוסף, חוששני משום חילול השם שיאמרו הבריות שחרדים מזלזלים בחוקי המדינה ברבים. האם זה קיום דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום?

וגם בכל הפולחן הזה, חוששני אם לא עוברים את הגבול וד"ל. 

השאלות מטרידות.  

The Personal vs The Political

How are we to understand the differential roles of men and women within Judaism? On the one hand, Jewish identity is conferred by women, not men. The child of a Jewish mother is Jewish; the child of a Jewish father and a non-Jewish mother is not. The source of this halachic rule traces back to the very first Jewish child, Isaac. Abraham already had a child, Ishmael, by Sarah’s handmaid, Hagar. Yet God insisted that only Sarah’s son would continue the covenant. Maternity, not paternity, was the decisive factor.

On the other hand, status is conferred by men. At the very beginning of the Book of Numbers, known in Hebrew as Bamidbar, there is a census:

“Take a census of the whole Israelite community by the clans of its ancestral houses, listing the names, every male, head by head.” (Numbers 1:2)

The men are counted, while the women are not. In this case, the reason is clear, as the next verse explains:

“You and Aaron shall record them by their groups, from the age of twenty years up, all those in Israel who are able to bear arms.” (Numbers 1:3)

The census with which Bamidbar begins was intended to count those eligible for military duty. Traditionally, men fight; women protect. War has historically been a male pursuit.

However, other forms of status also pass through the male line. A king is succeeded by his son. A Kohen is one whose father is a Kohen. A Levite is one whose father is a Levite. Family heritages are governed by paternity, an idea implicit in the phrase “by the clans of its ancestral houses, listing the names, every male, head by head.” One great counterexample occurs later in the Book of Numbers in the story of the daughters of Zelophehad, whose claim to inherit their father’s share in the land of Israel—since he had no sons—is vindicated by God Himself. Yet, as a general rule in Judaism, identity is maternal while inheritance is paternal.

It is with trepidation that one takes up the subject of gender differentiation. It is a sensitive topic, and awareness of the complexities has only heightened in recent years. Despite the intensity of the debate, it is worth reviewing the Jewish tradition and its “twin-track” approach. Rabbi Barukh Halevi Epstein, in his Tosefet Berakhah, makes a linguistic observation based on midrashic sources: the words ben (son) and bat (daughter) are both shorter forms of other words. Ben comes from the word boneh, a builder. As the Sages famously noted:

“Call them not your sons (banayich) but your builders (bonayich).”

Bat, meanwhile, is a compacted form of the word bayit, meaning a home. According to this tradition, men build buildings, while women build homes. Rabbi Epstein adds that the word ummah (nation) comes from the word eim (mother). Thus, national identity, as well as personal identity, is maternal.

Recent research has cast scientific light on gender differences, although this often requires generalizing about the two genders. In 2002, Steven Pinker summarized the evidence in The Blank Slate:

“In all cultures, human males are more aggressive and more prone to physical violence than women. In all cultures, roles are distributed on the basis of sex differences: women tend to have greater responsibility for child rearing, while men tend to occupy most leadership positions in the public and political realm.”

Pinker argues that this pattern is sufficiently universal to refute the idea that gender differences are purely “constructed” products of culture rather than biology.

In The Essential Difference, Simon Baron-Cohen, professor of psychology and psychiatry at Cambridge University, argued that the female brain is predominantly hard-wired for empathy, while the male brain is wired for system-building. Empathy is the ability to understand and relate to another person through emotional intelligence. System-building is the drive to analyze and explain phenomena by discovering the rules that govern them. As Baron-Cohen notes:

“Whilst the natural way to understand and predict the nature of events and objects is to systematize, the natural way to understand a person is to empathise.”

Carol Gilligan, a professor at the Harvard Graduate School, argued in In a Different Voice that men and women engage in different kinds of moral reasoning. Men tend to think in terms of justice, rights, and abstract principles, whereas women think more in terms of compassion, nurturing, and peacemaking. She describes:

“...two modes of judging, two different constructions of the moral domain—one traditionally associated with masculinity and the public world of social power, the other with femininity and the privacy of domestic interchange.”

The Torah reflects these differences. Our matriarchs, Sarah and Rebecca, both seem to understand better than their husbands which child will continue the covenant (Isaac over Ishmael, and Jacob over Esau). The Hebrew Bible contains many vignettes of strong women. The story of the Exodus features six key women who played vital roles in the redemption: Yocheved, Miriam, Shifra, Puah, Zipporah, and Pharaoh’s daughter, Batya. There are many other female heroes throughout the text, including Hannah, Deborah, Ruth, Huldah, and Esther. These women are characterized by their emotional-spiritual intelligence and the moral courage that flows from it.

There are only two cases in the Tanakh where the word “Torah” is conjoined with an abstract noun. One occurs in Malachi’s description of the ideal priest:

“The law of truth (torat emet) was in his mouth and nothing false was found on his lips.” (Malachi 2:6)

The other is found in the Book of Proverbs’ famous description of the “Woman of Valor” (Eshet Chayil):

“She opens her mouth with wisdom, and the law of lovingkindness (torat chessed) is on her tongue.” (Proverbs 31:26)

The difference between the dispassionate search for truth (Toras emet) and the passionate drive toward lovingkindness (Toras chessed) is precisely what researchers like Baron-Cohen and Gilligan tracked over thirty centuries later.

Hence the Torah’s distinction between the public arena and the personal dimension of identity. Status and position within a hierarchy—areas in which the Torah traditionally privileges the male—are quintessentially social and belong to the public domain. They represent the arena in which the struggle for power takes place. What is unique to the Torah, and what has always been Judaism’s greatest strength, is its emphasis on the personal domain, where love, compassion, and mercy are the primary virtues.

This explains the religious centrality of the home and family within Judaism. This is the primacy of the personal over the political. That is why social status follows the father, but personal identity follows the mother. Carol Gilligan makes a sharp observation regarding this:

“The moral domain is... enlarged by the inclusion of responsibility and care in relationships. And the underlying epistemology correspondingly shifts from the Greek ideal of knowledge as a correspondence between mind and form to the Biblical conception of knowing as a process of human relationship.”

When you want to measure the strength of an army, as at the beginning of the Book of Numbers, you count the men. But when you want to know the strength of a civilization, you look to the women. For it is their intelligence and care that defend the personal against the political and champion the power of relationships over the relationships of power.

Citations