Thursday, March 12, 2026

להוציא עצמו אל הפועל

 בתפארת ישראל ר"פ ג כתב: "האדם עם מעלת נפשו האלקית אשר כבר אמרנו, כי יש לו נפש אלקית בפרט שלא נמצא בכל נפשות התחתונים, אל יקבל אונאה בעצמו לומר כי יש לו מעלתו האחרונה בפעל, ויחשוב בנפשו שלום יהיה לי אף אם אני יושב בטל מבלי עמל כלל, הרי המעלה שלו ומדרגתו יגן עליו... ואין צריך לקנות לו שום מעלה. דבר זה מחשבת פגול לא ירצה, ולא יחשוב כך, כי הוא טעות בנפשו. כי אין מעלת נפשו האחרונה בפעל, והוא מיוחד מבין כל הנמצאים עליונים ותחתונים שאין מעלתו האחרונה בפעל. וכי יעלה על דעת האדם שיהיה נמצא לאדם מעלתו האחרונה בפעל, כי זהו מדרגת העליונים שהם בפעל, אבל התחתונים שהם בעלי חומר אינם בפעל. ודבר זה יכריח כי אין לאדם מעלתו האחרונה עד שנחשב מדרגתו בין העליונים ויהיה לו מהלכים בין העומדים האלה, רק שנברא בכח, ואינו בפעל, שאין לו מעלתו האחרונה בפעל. ונמצא לך ההפרש שיש בין האדם ובין כל הנמצאים התחתונים ועליונים; כי העליונים שלימותם בפעל, ואינם צריכים להוציא שלימותם אל הפעל. והתחתונים זולת האדם אין להם גם כן יציאה אל הפעל, כי מה שנבראו עליו אין השתנות ויציאה לפעל בהם. אך האדם הוא בכח ויוצא אל הפעל... ולפיכך לא יהיה אונאה בנפשו לומר שישב בטל ויצליח בהצלחה נצחית, רק הצלחתו בקיום התורה והמצות". 

ובח"א לנדרים לב. [א, ו:] כתב: "ועוד יש לך לדעת ולהבין, כי האדם נברא ערל, ולמה נברא האדם ערל. אבל דבר זה נמשך אחר ענין האדם, כי אדם הוא בכח ויוצא אל הפעל, בענין זה נברא האדם. כי ראוי שיהיה הגוף והנפש שוים ודומים, וכמו שנברא בנפשו בכח ויוצא אל הפעל, כך נברא בגופו בכח ג"כ. וכל זמן שלא הוסר הערלה נחשב שהוא אינו בפעל הנגלה, כי הערלה הוא כסוי ואטימה לאדם, כמו שתמצא לשון ערלה בכל מקום על לשון אטימה, כמו 'ערלת לבבכם' [דברים י, טז]... 'ערל שפתים' [שמות ו, יב], כלומר שאינו יכול להוציא הדבור אל הגלוי בפעל. ודבר שאינו בפעל הנגלה הוא בכח נחשב... ומצד המילה הוא בפעל הגמור, כאשר מסיר הערלה, שהיא האטימה". וראה עוד בח"א לבכורות ח: [ד, סוף קכו:] שגם שם ביאר שהמיוחד באדם הוא שנברא בכח ויוצא אל הפעל. 

ובדר"ח פ"ב מ"ח [תרמט.] כתב: "כל הנבראים נבראו שיהיו בשלימות, ולא יהיו חסרים, והאדם הזה אי אפשר שיבא אל ההשלמה עד שיהיה בעל הנחה לגמרי. וזהו מה שלא נאמר באדם 'כי טוב' יותר מכל הנמצאים [פירוש - לעומת שאר הנמצאים], כי כל הנמצאים הם נבראים ויש להם שלימותם. אבל האדם לא נברא בהשלמה, ולא נמצא האדם בהשלמה, וזהו שלימותו בעצמו שהוא מתנועע אל הפעל, ומוציא שלימותו תמיד אל הפעל... רק זה שלימתו מצד יציאתו אל הפועל תמיד. וזה שאמר הכתוב [קהלת ז, א] 'טוב שם משמן טוב ויום המות מיום הולדו'. כי יום הולדו עדיין אין לו שלימות בריאתו, והוא יוצא תמיד אל הפעל. ויום המות, אז הוא בשלימתו, כי לא יהיה יותר כלל, ואז הוא בעל הנחה" [הובא למעלה פ"ט הערה 113]. ובדר"ח פ"ג מי"ג [רפה:] כתב: "יש לך לדעת כי האדם הזה אינו כמו שאר הנבראים, כי שאר הנבראים אין לאחד קנין יותר ממה שנברא בעת בריאתו. אבל האדם נברא חסר, כי [איוב יא, יב] 'עיר פרא אדם יולד', ואחר כך יקנה האדם השלמתו ויושלם", ושם מבאר שהאדם משלים עצמו בחכמה ובמעשים טובים ובממון.


אלקי, נשמה שנתת בי, טהורה היא

 49) "אלקי, נשמה שנתת בי, טהורה היא" [ברכות ס:]. ובנתיב כח היצר פ"ד כתב: "כי הנשמה שברא השם יתברך באדם, זכה וטהורה נתן אותה בקרבו. ואם הוא צדיק, היא זכה וטהורה כמו שברא השם יתברך את הנשמה. אבל אם הוא בעל חטא, הנשמה הזאת קבלה טומאה ותעוב". ויש להבין, מהי הדגשתו כאן שהנשמה "היא זכה ונקיה בלא פסולת". וכן לגבי זרע החטה כתב למעלה "כי דומה אל האדמה שנזרע בו החטה, שהוא זרע נקי", ומהי הנפק"מ בנקיות זו. וכן כתב בתחילת דרוש על התורה [י.], וז"ל: "כי כמו אשר האדמה נזרע בתוכה חטים וכל מיני זרע נקי וטוב, ונשרשים בה תוך העפר, ומוציאה צמחיהם, כן נתן השם יתברך הנשמה הטהורה והזכה, חלק אלקי ממעל בגוף האדם, ונשרשת שם ומוטבעת בגוף כאשר מוטבע החטה באדמה". ושוב יקשה, נקיות הזרע והנשמה לשום מה הן באות. והנראה, שבא להורות שאין האדמה מתקנת את הזרע ומשבחת אותו [כי הזרע נקי ועומד מעצמו], אלא שהאדמה מוציאה לפועל את מה שגנוז ואצור בתוך הזרע. באופן שאין האדמה עושה "יש מאין", אלא "יש מיש". וכך הוא אצל האדם; גוף האדם אינו מתקן ומשבח את הנשמה [כי הנשמה מתוקנת ועומדת מעצמה], אלא גוף האדם מאפשר להוציא אל הפועל את האוצרות הגנוזים במעמקי הנשמה הישראלית. אך אם היה חלילה קלקול מסויים בנשמה, וקלקול זה היה נעשה למתוקן על ידי מעשים טובים של האדם, אזי אין האדם מוציא את עצמו מהכח אל הפעל, אלא ש"פנים חדשות באו לכאן". והואיל ובא לבאר כאן שענין האדם הוא להוציא עצמו מהכח אל הפעל, היה צורך להדגיש ש"בכח" זה קיים באדם מיום הולדו, ולא שהיה פגם וקלקול בבכח של הנשמה.


Gidrei Zikah: Why According To Rebbe Akiva Is There No Yibum Or Chalitza For Chayivei Lavin?

 כאן!!

יבמות (ט, א) בתוס' (ד"ה והרי) כתבו: "בכל דוכתי פשיטי ליה להש"ס, דחייבי לאוין לרבי עקיבא, דאמר אין קידושין תופסין בחייבי לאוין, לאו בני חליצה ויבום נינהו כמו חייבי כריתות, הכא ובהערל (יבמות עט, ב) גבי פצוע דכא וכרות שפכה ובפרק ד' מיתות (סנהדרין נג, ב). ותימה לר"י, אמאי לא אמרינן נמי לרבי עקיבא ליתי עשה ולדחי ל"ת? 

ועי' באבני מלואים (סימן יח ס"ק א) שהוא רוצה לישב זאת עפ"י שיטת רש"י ביבמות (מט, ב ד"ה דהא תפסי בה קידושין), דבכ"מ דאמרינן אין קידושין תופסין, הנה לא רק על ההתפסה של לכתחילה אנו מדברים אך גם על החזקת הקידושין. זאת אומרת, דאם גם כבר חלו הקידושין ואח"כ נתהוה מקרה שכזה, שאם המקרה היה מקודם לא היו חלים הקידושין, אז גם עכשיו שכבר חלו הקידושין הם נפקעים ממילא. וכיון דקידושין אינם יכולים לחול לזמן כמבואר בר"ן נדרים (כט, א ד"ה אמר ליה אביי); ואחרי דאף אם נימא דאתי עשה ודחי ל"ת לא יהא מותר בה רק בביאה ראשונה כמבואר ביבמות (כ, ב), א"כ לא משכחת כלל למ"ד דאין קידושין תופסין בחייבי לאוין דנימא אתי עשה ודחי ל"ת. 

אכן אגב חורפיה שכח הגאון הנ"ל, דא"כ כל הסוגיא דעליה בריש יבמות (ג, ב) אך למותר היא. דכל הסוגיא סובבת על הציר אי אתי עשה ודחי ל"ת שיש בו כריתות, דאי אין עשה דוחה ל"ת שיש בו כריתות ל"ל דכתב רחמנא עליה; ותפ"ל דלפ"ז לא שייך כלל דחוי ביבמה? ובאמת לזה גופא נתכוונו התוס' בקושיתם הנ"ל, דהא חזינן בחייבי כריתות גופא, אי לאו דאין עשה דוחה ל"ת שיש בו כריתות היתה מצוותן ביבום מצד העשה הדוחה את הלאו, וא"כ מ"ש ל"ת אע"פ שאין קידושין תופסין, הא סוף סוף כריתות אין בזה? 

ומלבד זאת כמדומני שדבריו הנ"ל הם נגד גמרא מפורשת בגיטין (מג, א) דפסקינן שם: "אע"פ שאמרו המקדש חצי אשה אינה מקודשת, אבל חציה שפחה וחציה בת חורין שנתקדשה קידושיה קידושין. מ"ט התם שייר בקנינו, הכא לא שייר בקנינו". ובכן הלא אף אם נניח שהמקדש אשה לזמן אינם חלים הקידושין כלל, זהו דוקא כשמשייר בקניניו, אבל אם החסרון הוא מחמת האיסור, הנה הוא דבר שאינו צריך לפנים, שלכה"פ חלים הקדושין בזמן שאפשר להם לחול? 

ומה שיפלא ביותר הוא, דעצם ההנחה של הגאון הנ"ל מופרכת מעיקרה, דהוא ז"ל מביא מקור לדבריו מנדרים ואומר דהוה כאומר היום את אשתי ולמחר אי את אשתי דלא הוי קידושין כלל. ויש להשתומם הפלא ופלא, דהרי בפירוש מבואר שם להיפך, דכך הוא לשון הגמ' שם: "אלו אמר היום את אשתי ולמחר אי את אשתי מי נפקא בלא גט", זאת אומרת, דאדרבא דקידושין לזמן חלים ממילא לעולם? 

אכן נ"ל לישב את התמיהא החמורה של התוס' הנ"ל עפ"י ההנחות הללו. 

א) חקירת ה"פרשת דרכים" (דרך מצוותיך ח"ג ד"ה ודע) בחייבי לאוין ועשה, דמדאורייתא חולצת ולא מתיבמת, איך יהיה הדין כשיעבור על זה וייבם אותה, אם יעבור רק על איסור לאו ועשה, ולשיטת ריב"א הידועה (בחולין קמא, א ד"ה לא) לא יעבור רק בעשה גרידתא, דהא הל"ת נדחת מצד העשה של יבום, כמובן; או כיון דס"ס הלא יש בזה איסור אשת אח ורק משום מצות יבום התירה התורה, וממילא כשאין כאן מצות יבום תו נשאר עליה איסור אשת אח. 

ב) סוגית הגמ' ביבמות (כ, א): "אמר קרא, ועלתה יבמתו השערה, שאין ת"ל יבמתו, מה ת"ל יבמתו, יש לך יבמה אחת שעולה לחליצה ואינה עולה ליבום ואיזו זו חייבי לאוין. ואימא חייבי כריתות? אמר קרא, אם לא יחפוץ וכו'. ומה ראית? מסתברא, חייבי לאוין תפסי בהו קידושין חייבי כריתות לא תפסי בהו קידושין". ולכאורה משמע דתירוץ הגמ' הוא דחייבי לאוין קלים יותר מחייבי כריתות, והראיה דבהראשונים תפסי קידושין ובהאחרונים לא תפסי, וע"כ מסתבר לאוקמי האי קרא, דממעט אף מחליצה לענין חייבי כריתות, והפסוקים דמרבי לחליצה ולא ליבום קאי לחייבי לאוין. ומה תמוהים הדברים כאשר כבר האריכו בזה הראשונים, דהאם בלי ההבדל מתפיסת קידושין לא ידעינן שחייבי כריתות הם יותר חמורים מחייבי לאוין, הלא המה פשוט חמורים מצד ד"יש בכלל מאתים מנה", ובכל חייבי כריתות כאלו הלא יש ג"כ לאוין? ועצם הקושיא "מה ראית" הלא מה תמוה, דאיך יתכן שחייבי כריתות יהיו קלים יותר מחייבי לאוין, אלא דבאמת אין כל נ"מ בדבר לענין חליצה מדין הקל וחומר שבהם, דבין כך ובין כך בהחליצה כשהיא לעצמה אין כל איסור בדבר ובשביל כך פרכינן מאי ראית, ולזה הרי אינו מספקי כלל תירוצו הנ"ל. 

אכן האירו לנו בזה עינים רבותינו הראשונים ז"ל. עי' בחי' הרמב"ן, והיוצא מדבריו דבאמת זהו גופא היתה קושית הגמ' ב"מה ראית", דאמנם ידע שפיר המקשן שחייבי כריתות יותר חמורים מחייבי לאוין, אבל כ"ז בנוגע ליבום, אבל מה שייכות יש לזה לענין חליצה, שבזה אין כאן לא כרת ולא לאו? ומתרצינן "מסתברא חייבי לאוין תפסי בהו קידושין חייבי כריתות לא תפסי בהו קידושין". כלומר, דזיקה גופא היא מעין קידושין וכיון דגם יבום וגם חליצה באים מכח הזיקה, שהיא הסבה המסבבת את שניהם, וע"כ חייבי לאוין דתפסי בהו קידושין וגם הזיקה תופסת, הנה אע"פ שיש על היבום גופא איסור של לאו, אבל סוף סוף הזיקה מכרחת אותם לחליצה. אבל חייבי כריתות דלא תפסי בהו קידושין, וממילא גם הזיקה אינה נתפסת כלל, ותו אין סבה כלל שתכריח אותם לחליצה, ולא מצד העונש של כרת, כי הלא אין עונש על החליצה, אלא פשוט מפני שחסרה הסבה המחייבת להחליצה. 

ועי' ברש"י יבמות (ח, ב ד"ה לכדרבי שמעון) שכתב ג"כ: "וזיקה הוי כקצת קידושין" כשיטת הרמב"ן הנ"ל. 

ג) שיטת הראשונים - עי' בחי' הרשב"א ביבמות (מא, א ד"ה מתניתין שומרת יבם) - בהא דאמרינן שם "יבמה שהותרה ונאסרה וחזרה והותרה תחזור להיתירה הראשון", שהמובן הפשוט הוא, ששוב מצות יבום עליה. אבל הראשונים ז"ל דייקו בלישניה ושאלו, דא"כ תחזור למצותה מיבעיא ליה למתני? ואמרו, דבאמת אין זה דרכי נועם שיהיה שוב חיוב של מצות יבום אחרי שכבר נדחה הדבר, אלא אע"ג דאין שוב מצות יבום, בכ"ז אין אנו אומרים כבכ"מ, דאחת משתי אלה, או דיש מצות יבום ואם לא כן יש איסור אשת אח, דכאן יש לנו אופן אמצעי, שמחד גיסא אין מצות יבום ומאידך גיסא אין בכ"ז איסור אשת אח, משום דכיון דהותרה אף לרגע וחלה הזיקה של היבם, וזיקה היא כנ"ל מעין אישות, הנה אף כשנאסרה, הנה תו אין בזה איסור אשת אח, אלא האיסור שבשביל זה נאסרה בלבד, וממילא כשנתסלקה הסבה בטל המסובב. 

וחזינן מזה חדוש נפלא, והחדוש הוא באחת שהיא שתים, אחת, דיש ג"כ אופן אמצעי, שלא תהא מצות יבום ולא יהיה ג"כ איסור אשת אח. והשנית, דבמקום שיש זיקה לא יוכל להיות איסור אשת אח משום דאלו המה תרתי דסתרי, מאחרי דכל גדר זיקה היא מעין אישות של האח החי, וזה דוחה את איסור אשת אח של המת. והראשונים הנ"ל מחדשים עוד יותר, דאף כשנתבטלה אח"כ הזיקה לא יוכל שוב להתחדש האיסור אשת אח, מאחר דלא היה האיסור הנ"ל תיכף במיתת אחיו. 

ומהנחות ב' וג' הנ"ל נבוא בנקל לפתרון שאלת הפרשת דרכים; דלפ"ז הדבר מבואר, דלמאן דס"ל דקידושין תופסין בחייבי לאוין, ובכ"מ שקידושין תופסין הרי הזיקה בודאי נתפסת, תו לא יכול להיות האיסור אשת אח כנ"ל דזהו תרתי דסתרי, דהא גם כשהזיקה נפסקת אח"כ, אך כיון שנתקיימה רגע אחד אי אפשר שוב לאיסור אשת אח להתחדש כנ"ל, ומכש"כ בעודנה בתקפה. אבל למאן דס"ל דאין קידושין תופסין בחייבי לאוין, וכשאין קידושין תופסין גם זיקה אינה נתפסת כנ"ל, תו יש איסור אשת אח, דהא רק הזיקה מבטלת את האיסור אשת אח כנ"ל. 

וממילא כבר יש לנו תירוץ מרווח על קושית התוס' שהתחלנו בה, דשפיר פשיטא לן דלר"ע חייבי לאוין לאו בני חליצה ויבום נינהו, אע"ג דעשה דוחה ל"ת בכ"מ, משום דכאן אין בזה ל"ת גרידתא אך ל"ת שיש בה כרת, כיון דשוב מתחדש האיסור אשת אח שהוא בכרת; ורק למאן דס"ל דקידושין תופסין בחייבי לאוין אין בזה רק לאו לבד, משום דהזיקה מונעת את האיסור אשת אח כנ"ל. 

ובזה יתישב גם הסוגיא דעליה, וגם הא דפשיטא לן דלר"ע חייבי לאוין לאו בני חליצה ויבום נינהו ואין בזה משום תרתי דסתרי, משום דאי היה הדין דעשה דוחה ל"ת שיש בו כרת היה שפיר דוחה את שתי הל"ת ביחד, גם של איסור אשת אח וגם של איסור אחות אשה, אבל סו"ס כיון דקי"ל דאין עשה דוחה ל"ת שיש בו כרת, הנה לר"ע גם חייבי לאוין בכלל כנ"ל. 

ואי אפשר למיפרך, כיון דכל האיסור כרת בזה מסתעף רק מהלאו, אבל כיון דעשה דוחה ל"ת ממילא שוב בטל האיסור כרת ממילא? דהא לא קשיא, דמובן דעשה רק דוחה ל"ת אבל איננו עוקר את הל"ת מעיקרו, ואימתי דוחה כשהל"ת נשאר רק ל"ת, אבל כיון דמהל"ת מתהוה איסור של חייבי כריתות, תו אין בכח הל"ת לדחותו. 

וראה דבר פלא, שבאמת כל דברינו הנ"ל מבוארים ומפורשים בלשונו הזהב של ה"פרשנדתא" רש"י ז"ל שכתב לקמן (עט, בד"ה כחייבי כריתות דמי): "דא"ר עקיבא בהחולץ (מט, א) יש ממזר מחייבי לאוין וכו' והיכי קאמר ר"ע סריס חולץ את אשת אחיו, הא לא רמיא קמיה ואבראי קיימי כחייבי כריתות, וקאי עליה באיסור אשת אח", והדברים מדברים בעדם כדברינו הנ"ל.


ברכת וקדושת השבת

 חלק א': ברכה, קדושה, חכמה ובינה

"ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אתו. בזוה"ק פ' זו (רד ב) ההוא אתפשטותא כד אתוסף קדושין וברכאן מלעילא על ההוא נקודה כו' וכ' בהג"ה רח"ו ז"ל קדושן חכמה וברכאן בינה..."

הסבר: הפסוק מתאר שה' גם בירך וגם קידש את השבת. הזוהר הקדוש מסביר שבשבת יש "התפשטות" (התרחבות) של קדושה וברכה שיורדות מלמעלה על ה"נקודה" (שהיא ספירת המלכות, השבת, או כנסת ישראל). רבי חיים ויטאל (רח"ו) בהגהותיו לזוהר מקביל את המושגים: קדושה = ספירת החכמה, ברכה = ספירת הבינה.

"וכן בזוה"ק (תרומה קמה ב) כדין ההוא מלכא אסתלק לעילא ואתמליא מכל קדושין ומכל ברכאן כו' ודא איהו תיאובתא דמלכא עלאה כד אתמלי קדושן וברכאן ואריק לתתא. וכ' ג"כ בהג"ה רח"ו ז"ל קדושין חכמה ברכאן בינה. והיינו דשם מדבר מקב"ה ז"א וכאן מדבר משכינתא ועד"ש בזוהר הקדוש (יתרו פח א) והאי יומא מליא רישיה דז"א כו' ואטיל לחקלא דתפוחין קדישין."

הסבר: מקור נוסף מהזוהר שבו מתואר שהמלך (הקב"ה, הנקרא בקבלה "זעיר אנפין" - ז"א) מתמלא בקדושה וברכות ומשפיע אותן למטה לשכינה (שנקראת "חקל תפוחין קדישין" - שדה תפוחימים קדושים, סמל לשבת). ושוב, רבי חיים ויטאל מסביר שקדושה היא חכמה וברכה היא בינה. ההבדל בין המקורות הוא שפעם אחת מדברים על המשפיע (הקב"ה) ופעם על המקבלת (השבת/השכינה).

חלק ב': חכמה = תורה שבכתב, בינה = תורה שבעל פה, דעת = רוח הקודש

"והנה קדושין חכמה הוא עפמ"ש בזוהר הקדוש... חכמה קודש עלאה וכתיב כי ה' יתן חכמה מפיו דעת ותבונה. דחכמה הוא מה שלומד מחבירו. וכן חכמה קודש עלאה התורה שבכתב שניתן מהשמים ומדת חכמה נגדה מאמר יהי אור דאיתא (ב"ר פ"ג) דה' פעמים אורה שבה כנגד ה' חומשי תורה."

הסבר: למה חכמה היא "קדושה"? כי חכמה היא ידע שניתן לאדם מלמעלה (כמו שאדם לומד מרבו). לכן, החכמה מסמלת את התורה שבכתב שניתנה כולה מהשמיים. היא גם מקבילה לאור הראשון שנברא בעולם, שהמילה "אור" מוזכרת בו 5 פעמים, כנגד 5 חומשי תורה.

"ובינה היינו שמבין דבר מתוך דבר. וזהו מפיו דעת ותבונה שהוא התורה שבעל פה מפיו של הקב"ה כמ"ש דברי אשר שמתי בפיך והיינו שמבין דבר מתוך דבר"

הסבר: בינה (שהיא ה"ברכה") משמעותה להבין דבר מתוך דבר. כלומר, לקחת ידע קיים ולהרחיב אותו בכוח השכל. זה מסמל את התורה שבעל פה, שבה החכמים לומדים, מפרשים, ומסיקים מסקנות חדשות מתוך תורה שבכתב ("דברי אשר שמתי בפיך").

"ודעת היינו מה שאין אדם יכול להשיג ע"פ הבנתו ושכלו רק שזוכה ע"י רוה"ק עד"ש (ב"ב יב :) דאמר גברא רבא מילתא ומתאמרה הלכה למשה מסיני כותיה... וזהו דעת וכמ"ש רש"י (תשא) ובדעת רוח הקודש."

הסבר: המושג השלישי "דעת" מסמל דרגה שמעל השכל האנושי הרגיל - רוח הקודש. זהו המצב שבו תלמיד חכם אומר סברה, ומתברר שכיוון בדיוק ל"הלכה למשה מסיני". כלומר, ההיגיון שלו התחבר לדעת האלוקית.

חלק ג': משמעות הברכה והעושר של תורה שבעל פה

"וז"ש וברכאן בינה כמו שאמרנו דברכה הוא ריבוי כמו ברכה דאדם ודגים... ועז"א ברכת ה' היא תעשיר זו השבת... והיינו עשירות דתורה שבעל פה... דתורה שבכתב הרי כרוכה מונחת כל מי שרוצה ללמוד יבא וילמוד... ובשבת זוכין לריבוי השפעה בתורה שבעל פה וזהו ברכאן בינה כנ"ל."

הסבר: למה תורה שבעל פה (בינה) נקראת "ברכה"? כי מהות הברכה היא ריבוי וצמיחה (כמו הציווי "פרו ורבו" לאדם ולדגים). התורה שבעל פה הולכת ומתרבה בלי סוף ("ארוכה מארץ מידה"). זהו ה"עושר" שהשבת נותנת לנו. תורה שבכתב היא קבועה ("מונחת בקופסה"), אבל תורה שבעל פה דורשת פיתוח, ובשבת מקבלים שפע מיוחד לחדש ולהבין בתורה שבעל פה.

"וכ' ה' בחכמה יסד ארץ חכמה תורה שבכתב כנ"ל ובו נברא העולם... כונן שמים בתבונה היינו התורה שבעל פה בינה כנ"ל. וכונן לשון שכלול ועדמ"ש בזוהר... ביום השביעי דא תורה שבעל פה דאיהו יום ז' וביה אשתכלל עלמא כו'..."

הסבר: הפסוק אומר "ה' בחכמה יסד ארץ, כונן שמים בתבונה". ה' ברא את העולם עם התורה שבכתב ("חכמה" - היסוד והשרטוט), אבל "כונן", כלומר שכלל וסחט את הפוטנציאל של העולם, דרך ה"תבונה" (תורה שבעל פה). השבת (יום השביעי) היא כנגד תורה שבעל פה, כי בה העולם מקבל את השכלול והשלמות שלו.

חלק ד': הכוח של התורה שבעל פה לתקן את הקלקול בעולם

"והיינו כמו שצפה השי"ת שאין העולם מתקיים שיהיה הקלקול ונצרך הרב חכמה לתקן הרב כעס. בדעתו תהומות נבקעו ג"כ מרמז לתורה שבעל פה... דנרמז במה שנאמר נבקעו כל מעינות תהום רבה מבועי דחכמתא לתתא."

הסבר: ה' ידע שהעולם עלול להתקלקל (היצר הרע, חטאים). כדי לתקן "כעס" (קלקול דינים) צריך "הרבה חכמה". ה' נתן לנו את התורה שבעל פה, שנמשלת למעיינות שנובעים מלמטה, כדי שנוכל להתמודד עם הקלקולים ולתקן את העולם בכל דור ודור.

"וכתיב בחכמה יבנה בית ובתבונה יתכונן היינו שהשכלול הוא בתורה שבעל פה כאמור. ובדעת חדרים ימלאו כל הון יקר ונעים היינו מי שזוכה להתורה שבעל פה... דברים שלא נגלו למשה נגלו לרע"ק וחביריו... וזהו נקרא עשיר בדעת עשירי תורה..."

הסבר: ממשיך את הדרשה על הפסוקים ממשלי. הבית רומז לתורה. הוא נבנה בחכמה (תורה שבכתב), אבל החדרים מתמלאים בעושר (חידושי תורה) בזכות הדעת של חכמי התורה שבעל פה, כמו רבי עקיבא שגילה סודות שמשה רבנו עצמו לא אמר אותם במפורש.

חלק ה': למה "ויברך" מופיע לפני "ויקדש"?

"והנה הסדר מהשי"ת קדושה ואחר כך ברכה חכמה ובינה. אבל האדם מצדו לא יוכל לקבל הקדושה עד שיקבל הברכה שהוא הריבוי בתורה שבעל פה הרב חכמה לתקן הרב כעס ואחר כך זוכה לקדושה. ועל כן כ' מקודם ויברך אלהים את יום השביעי ואחר כך ויקדש אותו שמשיג החכמה מהשי"ת. וכמ"ש סור מרע ועשה טוב."

הסבר: זהו לב ליבו של הקטע. מצד הקב"ה, השפע יורד קודם מהחכמה (קדושה) ואז לבינה (ברכה).

אבל מצדנו, בני האדם השרויים בעולם מקולקל, אנחנו לא יכולים לגשת ישר לקדושה הטהורה. אנחנו צריכים קודם כל את הברכה - את הכלי של התורה שבעל פה, עמל התורה והחידוש, כדי לתקן את יצר הרע ("סור מרע"). רק אחרי שעמלנו והזדככנו בעזרת ה"ברכה" (בינה), אנחנו ראויים לקבל מה' את ה"קדושה" (חכמה/הארה אלוקית).

לכן הפסוק מקדים: קודם "ויברך" (התורה שבעל פה, כלי העבודה שלנו) ואז "ויקדש" (ההארה העליונה הטהורה).

"וכן שבת שהוא יחוד קודשא בריך הוא וישראל וכתיב כי אם עונותיכם היו מבדילים... לכן צריך לאסחאה גרמיה כענין רחצו הזכו... ולית לך מלה לתברא יצר הרע אלא אורייתא... שהוא מקום חידוש הלכות דתורה שבעל פה. ועל כן הוזכר ברכה ואחר כך קדושה כנ"ל."

הסבר: שבת היא זמן של חיבור עם ה'. אבל מכיוון שיש לנו חטאים שמפרידים בינינו לבין ה', עלינו להיטהר. איך שוברים את היצר הרע שמחטיא אותנו? על ידי לימוד התורה ("אם פגע בך מנוול זה משכהו לבית המדרש"), וספציפית חידושי תורה שבעל פה (שהם ה"ברכה"). שוב רואים שהברכה/ההיטהרות חייבת להקדים את הקדושה/החיבור.

חלק ו': פירוש תפילת השבת "ברכתו מכל הימים וקדשתו מכל הזמנים"

"וכן אומרים ברכתו מכל הימים וקדשתו מכל הזמנים. ברכה הוא אף בימי החול דת"ח דמשתדלי באורייתא דמיין לשבתות... ואף בחול זוכין לריבוי וברכה בתורה שבעל פה... ברוך ה' יום יום... כל יום ויום תן לו מעין ברכותיו... שאף בחול יש ברכה כנ"ל."

הסבר: בתפילת שבת אומרים שה' "ברך" את השבת יותר מהימים, ו"קידש" אותה יותר מהזמנים (החגים). ברכה (שהיא עמל התורה שבעל פה) שייכת במקצת גם לימי החול. תלמידי חכמים שלומדים בחול נמצאים במעין שבת, כי הברכה מתפשטת מיום ליום דרך לימוד התורה שלהם.

"וזהו ברכתו מכל הימים שבשבת כל א' מישראל כת"ח וזוכה לריבוי השפעה בתורה שבעל פה. וקדשתו מכל הזמנים שהזמנים נקראו מקראי קודש... לזכות לחכמה עלאה ובשבת זוכין לכל הקדושות מהזמנים... ושבת כלול מכל קדושות הזמנים..."

הסבר: לכן אומרים "ברכתו מכל הימים" - כי בעוד שבחול רק התלמידי חכמים לומדים, הרי שבשבת כל יהודי מקבל הארה כאילו הוא תלמיד חכם וזוכה ל"ברכה" של תורה שבעל פה.

ואומרים "וקדשתו מכל הזמנים" - הזמנים הם החגים ("מקראי קודש"), בהם יש השפעה של קדושה ו"חכמה עילאה". השבת מקודשת יותר מהם, כי בשבת מאירים ומרוכזים כל 6 סוגי הקדושות של כל החגים יחד (פסח, שבועות, סוכות, ראש השנה, יום כיפור, שמיני עצרת). השבת היא המקור הכללי של כל הקדושות.

סיכום תמציתי של המהלך:

למה "ויברך" ואז "ויקדש"?

כי "ברכה" היא עמל האדם, ההתרחבות של התורה שבעל פה שמזככת אותנו מהיצר הרע.

"קדושה" היא ההארה האלוקית הטהורה של התורה שבכתב.

אנחנו חייבים קודם כל לעמול ולתקן את עצמנו בעזרת ה"ברכה" (התורה שבעל פה / "סור מרע"), ורק אז נוכל להכיל ולהתעלות על ידי ה"קדושה" האלוקית. וזה בדיוק מה שהשבת נותנת לנו.

[רצ"ה] 

בשבת מתקנים חטא אדם הראשון

"בזוה"ק פ' זו (רד א) כד עאל שבתא אצטריכו אינון עמא קדישא לאסחאה גרמייהו משמושא דחול מ"ט כו' וכד בעא ב"נ לנפקא מההוא רוחא ולאעלא ברוחא אחרא קדישא עלאה בעי לאסחאה גרמיה למשרי עליה ההוא רוחא עלאה קדישא."

הסבר: הזוהר הקדוש אומר שכאשר השבת נכנסת, עם ישראל הקדוש צריך לרחוץ את עצמו (לאסחאה גרמייהו) מענייני החול. הסיבה לכך היא שכאשר אדם רוצה לצאת מ"רוח החול" (האנרגיה של ימות השבוע) ולהיכנס ל"רוח הקודש העליונה" של שבת, הוא חייב לרחוץ את עצמו כדי שהרוח הקדושה תוכל לשרות עליו.

"והענין דבכניסת שבת משיג הישראל נשמה יתירה דשבת הוא נייחא ואי' (מדברי תורה בראשית) ואמר רחמנא נוחו ביומא דשבתא כי היכי דנחי ביה אנא דכתיב וינת ביום השביעי ע"כ ברך ה' וגו'."

הסבר: המשמעות של זה היא שבכניסת שבת כל יהודי מקבל "נשמה יתרה" (נשמה נוספת). שבת היא יום של מנוחה ("נייחא"), וה' ציווה עלינו לנוח ביום השבת בדיוק כפי שהוא כביכול נח ממלאכתו, כדי שנהיה שותפים איתו במנוחה זו.

"והיינו דכמו דכ' בהשי"ת בסוף יום הששי וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד ונדרש (ב"ר פ' ט) על כל ההיפך מהטוב. שאז מצא עולמו חן בעיניו (כמש"ש) עולמי הלואי תהא מעלית חן לפני בכל עת כשם שהעלית חן לפני בשעה הזו והיה לו נייחא בעולמו, כן צריך האדם להיות לו נייחא מכל מעשה ו' ימי המעשה שעברו."

הסבר: בסוף יום שישי של בריאת העולם נאמר שה' ראה שכל מה שעשה הוא "טוב מאוד" (והמדרש אומר ש"טוב מאוד" כולל אפילו דברים שנראים לנו כרעים, כמו יצר הרע ומוות, כי גם להם יש תפקיד). באותו רגע ה' היה מרוצה מעולמו וחווה בו "נחת". באותה מידה, האדם צריך להגיע בשבת למצב של נחת ושלווה לגבי כל הפעולות שעשה במהלך ששת ימי החול שעברו, ללא דאגות.

"ועל כן צריך לאסחאה גרמיה משמושא דחול וכעין מה שנאמר רחצו הזכו הסירו רוע מעלליכם שבשבת הזמן לתקן כל ימי המעשה."

הסבר: בגלל זה צריך האדם להתרחץ ולהתנקות מענייני החול. זה מסמל את הפסוק בישעיהו "רַחֲצוּ הִזַּכּוּ הָסִירוּ רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם" (תהליך של חזרה בתשובה). השבת היא הזמן הרוחני לתקן את כל מה שעשינו בימי החול.

"ועז"נ מזמור שיר ליום השבת טוב להודות לה' ובפרדר"א (פ' יט) המזמור הזה כו' שכל מי שיודה פשעיו ועוזב ניצול מדינה של גיהנם ועדש"נ מודה ועוזב ירוחם. וצריך מקודם להסיר רוע מעלליכם."

הסבר: על זה נאמר הפסוק "טוב להודות לה'". "להודות" פירושו לא רק אמירת תודה אלא גם להתוודות על החטאים. פרקי דרבי אליעזר אומר שמי שמתוודה על פשעיו ועוזב אותם – ניצול מגיהנום. אבל לפני ההודיה/וידוי, צריך קודם לנקות את עצמנו ("הסירו רוע מעלליכם"), וזה נעשה על ידי ההכנה והרחיצה לכבוד שבת.

"ואמר דבעי לאסחאה גרמיה למשרי הליה ההוא רוחא קדישא עלאה היינו הנשמה יתירה שכן הלשון בזוהר הקדוש (לק' ע"ב) ואתעטר האי רוחא מעילא ותתא כו'... קרי להנשמה יתירה עטרא..."

הסבר: הזוהר אמר שהאדם חייב להתרחץ כדי שתשרה עליו הרוח הקדושה – הכוונה היא ל"נשמה היתרה". הזוהר קורא לנשמה היתרה הזו בשם "עטרה" (כתר), שהיא מקשטת ומעטרת את היהודי בשבת.

"וכן הלשון בזוהר הקדוש (תרומה קלה ב) וכלהו מתעטרן בנשמתין חדתין כו' בנצו"א בגליון שהנשמה יתירה היינו הכתרים דמתן תורה שמחזיר משה רבינו ע"ה לישראל כמ"ש בפע"ח וז"ש וי נפש דאבדת כו' שהכתרים אבדו ישראל אחר שחטאו ובאו ופרקום."

הסבר: האר"י הקדוש (בספר פרי עץ חיים - פע"ח) מסביר מהי אותה "עטרה" או "נשמה יתרה": כשישראל אמרו "נעשה ונשמע" בהר סיני, הם קיבלו כתרים רוחניים. כשחטאו בעגל, הכתרים הללו נלקחו מהם. בשבת, משה רבנו מחזיר לישראל את הכתרים האלו. הכתרים האלו הם בעצם הנשמה היתרה של שבת.

"והנה בשעת מתן תורה כי אני אמרתי אלהים אתם דלא הוו מייתי (כמ"ש ע"ז ה.) וכיון שהיה חירות ממה"ת היה חירות גם מיצר הרע שהכל א' כמ"ש בגמרא (ב"ב טז.) וכ"כ במדרש (שהש"ר פ' ישקני) שכששמעו ישראל דיבור לא יהיה נעקר יצר הרע מלבם."

הסבר: במתן תורה בני ישראל הגיעו למדרגה של מלאכים ("אלהים אתם") והיו חופשיים ממוות (מלאך המוות). הגמרא אומרת שמלאך המוות ויצר הרע הם בעצם אותו דבר. לכן, כשבני ישראל היו חופשיים ממוות, הם היו גם חופשיים מיצר הרע – הוא פשוט נעקר מליבם כשהם שמעו את ה' מדבר.

"וכיון שמשיג ישראל בכניסת שבת הנשמה יתירה והיינו הכתרים דמתן תורה שמחזיר משה לישראל היינו שנעקר היצר הרע מלבם שע"י שמירת שבת האדם משומר מן העבירה..."

הסבר: מאחר שבכניסת שבת אנחנו מקבלים בחזרה את אותם "כתרים" של מתן תורה (הנשמה היתרה), המשמעות היא שבשבת אנחנו חוזרים למצב שבו יצר הרע נעקר מהלב! לכן, קל יותר להישמר מעבירה בשבת, ושמירת השבת מגנה על האדם מפני קטרוג יצר הרע כל השבוע.

"ועל כן צריך לאסחאה גרמיה כענין שנאמר רחצו הזכו וגו'. וכעין מ"ש הרמב"ם ז"ל (סוף ה' מקואות) בענין הטבילה שהוא גזה"כ ואף על פי כן רמז יש בדבר... שעיקר הוא כונת הלב להתטהר ולהתקדש."

הסבר: זו בדיוק הסיבה שצריך להתרחץ ולטבול לפני שבת. הרמב"ם מסביר שאמנם טבילה במקווה היא גזירה מה' ללא סיבה גלויה, אבל יש בה רמז: כמו שהטבילה במים מטהרת, כך האדם מטהר את נפשו ממחשבות רעות כשהוא מחליט בליבו לעזוב את החטא. העיקר ברחיצה של ערב שבת הוא כוונת הלב להיטהר מהיצר הרע.

"וכעין שמצינו בפ' עגלה ערופה וכל זקני העיר וגו' ירחצו את ידיהם וגו' ידינו לא שפכו וגו' והיינו שאין אנו חייבין בדבר. וכן ענין לאסחאה גרמיה הוא רחצו הזכו וגו'."

הסבר: פעולת הרחיצה הזו מזכירה את הדין של "עגלה ערופה" (כאשר מוצאים חלל ולא יודעים מי רצח אותו). זקני העיר רוחצים את ידיהם ומכריזים "ידינו לא שפכו את הדם הזה", כלומר, אנו נקיים מאשמה. כך גם כשאנו רוחצים את עצמנו לכבוד שבת, אנו מתנקים מאשמות ומעבירות של ימי החול.

"ומצינו רמז לזה בגמרא (שבת כה :) ע"ש מביאין לו עריבה מליאה חמין ורוחץ פניו ידיו ורגליו כו' ודומה למלאך ה' צבאות והוא דכמו מלאך אינו יודע משום רע שאין בהם יצר הרע... וכן אחר הרחיצה משיג הנשמה שהם הכתרים דמתן תורה שנעקר יצר הרע מלב וכנ"ל."

הסבר: הגמרא מספרת על רבי יהודה בר אילעאי שהיה רוחץ במים חמים בערב שבת, והיה נראה בעקבות כך "כמו מלאך ה' צבאות". למה "מלאך"? כי למלאך אין יצר הרע והוא לא מכיר את הרע. על ידי הרחיצה וההכנה לשבת מקבלים את הנשמה היתרה שמעקרת את היצר הרע, ולכן האדם הופך להיות טהור כמו מלאך.

"וזה מ"ש ובמנרתא טבתא דנהרא על רישין והוא כמו הולד במעי אמו שאין לו יצר הרע שהיצר הרע שולט רק משעת יציאה... ואמרו (נדה ל :) שנר דולק לו על ראשו כו' בהלו נרו עלי ראשי שאז הנשמה על הראש."

הסבר: הזוהר מדבר על "מנורה טובה שמאירה על ראשנו" בשבת. זה מזכיר את מאמר הגמרא שכאשר תינוק נמצא במעי אמו, דולק נר על ראשו ואין לו עדיין יצר הרע (שנכנס רק בזמן הלידה). בשבת, הנשמה היתרה מאירה עלינו כמו אותו נר שדלק על ראשנו ברחם, ולכן אנו חופשיים מיצר הרע.

"ואיתא (שבת לב.) נשמה שנתתי בכם קרויה נר על עסקי נר הזהרתי אתכם וכמ"ש (ב"ר סו"פ יז) היא כבתה נרו של אדם כו'... שע"י הדלקת נר שבת מתקנים קלקול אדם הראשון שהוא שליטת היצר הרע. וזוכין לאור הנשמה שיהיה על הראש כמו במעי אמו..."

הסבר: הנשמה נקראת "נר" ("נר ה' נשמת אדם"). חווה אמנו, בחטא עץ הדעת, הכניסה את יצר הרע לעולם ו"כיבתה את נרו של אדם הראשון". הדלקת נרות שבת מתקנת את החטא הזה! על ידי הנרות אנו מחזירים את האור הטהור של הנשמה ומסלקים את היצר הרע, כמו התינוק ברחם.

"וכ' ביום הניח ה' לך מעצבך ורגזך וגו' ונדרש (זח"א מח ב) על יום השבת דדייק מדלא כ' בהניח רק ביום הניח והיינו בשבת שהוא יום הניח ה' לך. ואז ניצול מקטרוג יצר הרע וזש"נ מעצבך והיינו היצר הרע... ומרגזך היינו גם כן מרוגש מלחמת היצר הרע..."

הסבר: הנביא ישעיהו אומר שביום שה' ייתן לנו מנוחה מ"עצבנו ורוגזנו", אז נשיר שיר של גאולה. הזוהר דורש שהפסוק מדבר על שבת. "עצבך" (עצב) ו"רוגזך" (רוגז/כעס) הם שמות קוד ליצר הרע ולמלחמה הפנימית שלנו נגדו. שבת נותנת לנו מנוחה מהמלחמה המתישה נגד יצר הרע.

"ובזוהר הקדוש פ' זו (רד א) ובההיא נשמתא יתירא נשיין כל עצבא וחימתא כו' והיינו ג"כ דדרש ביום הניח וגו' על השבת כנ"ל. רק מפרש רגזך על כעס ורוגז והוא גם כן על היצר הרע... שהכעס שורש היצר הרע. ולכן אמר למעלה דבעי לאסחאה גרמיה למשרי עליה רוחא קדישא עלאה שכיון שבכניסת שבת זוכה להנשמה יתירה שנעקר יצר הרע מתבו צריך מקודם לאסחאה גרמיה..."

הסבר: הזוהר אומר שבזכות הנשמה היתרה אנו שוכחים כל עצב וכעס בשבת. כעס הוא השורש של היצר הרע. בגלל שבשבת אנו מקבלים נשמה יתרה שמעקרת את היצר הרע, חייבים לפני כן לרחוץ ולהיטהר, כדי להכין את הכלי (הגוף והנפש) לקבל את הקדושה הזו.

"ובס' החינוך כ' בענין הטבילה שהוא נעשה בריה חדשה שנכנס במים כמו שהיה העולם בתחלת הבריאה מים במים. וזה גם כן המכוון בטבילה בע"ש שנעשה בשבת בריה חדשה בלא שליטת יצר הרע כמו שעשה האלהים את האדם ישר."

הסבר: ספר החינוך כותב שהטבילה במקווה גורמת לאדם להיוולד מחדש ("בריה חדשה"), כי העולם התחיל כשהכל היה מים במים. כשרוחצים וטובלים בערב שבת, הופכים מחדש לבני אדם ישרים וטהורים בלי יצר הרע, ממש כמו שאדם הראשון נברא לפני שחטא.

"והעיקר המכוון שהוא רחצו הזכו וכרמז הרמב"ם ז"ל בענין הטבילה. וכמו בחמין של ר"י בר' אלעאי שדומה למלאך ה' צבאות וכמו שאמרנו. וכן מפורש בתורה בכהן הנכנס לעבודה ורחצו ידיהם ורגליהם וגו'. וכן בשבת שהוא בזמן כמו המקדש במקום... כשנכנס לשבת צריך לאסחאה גרמיה."

הסבר: לכן, העיקר הוא הניקיון הפנימי, כמו שהסביר הרמב"ם. בדיוק כפי שכהן בבית המקדש היה חייב לרחוץ ידיים ורגליים לפני שנכנס לעבודת הקודש – כך גם אנחנו. בית המקדש הוא מקום קדוש במרחב, ושבת היא מקום קדוש בזמן. אי אפשר להיכנס לקדושת השבת בלי רחיצה והיטהרות.

"וכן תקנו חכמים נט"י לסעודה ונסמך על מה שנאמר והתקדשתם אלו מים ראשונים... שהנטילה מורה שאינו מכוין להנאת עצמו וזהו הקדושה. ובשבת כל אכילת ישראל בקדושה ומדת שמאי הזקן שאכל כל ימיו לכבוד שבת... והלל מדה אחרת היתה לו... שלא ידע כלל מהנאת עצמו..."

הסבר: הרעיון הזה קיים גם בתקנת חכמים ליטול ידיים לפני סעודה רגילה ("מים ראשונים"). נטילת הידיים מסמלת שאנו לא אוכלים רק בשביל תאווה והנאה חומרית, אלא אוכלים בקדושה. בשבת – כל האכילה היא קדושה. שמאי היה קונה כל השבוע אוכל טוב ושומר אותו לשבת כדי להפוך אכילה לקדושה, והלל פשוט ראה באוכל אמצעי לקיום הגוף (האכלת ה"נשמה") ולא חווה הנאה חומרית אגואיסטית.

"וזה ענין נטילת ידים שהוא מצוה ומברכין אשר קדשנו במצותיו. והוא כעין רחיצת ידים בעגלה ערופה. והיינו שאין לו נגיעה בזה ואינו מכוון להנאת הגוף וזהו והתקדשתם."

הסבר: נטילת הידיים והברכה שעליה היא כמו רחיצת הידיים בעגלה ערופה (שדיברנו עליה קודם). היא הצהרה: "ידיי נקיות, אין לי מניע אנוכי או תאווה גופנית באוכל הזה, אני מתקדש".

"ובשבת כשמשיגים הנשמה יתירה שהם הכתרים כנ"ל היינו שמתקנים קלקול הנחש. ממילא אכילת כל ישראל בקדושה:"

סיכום: בשבת, כאשר אנחנו זוכים לנשמה היתרה (שהיא הכתרים ממתן תורה), אנחנו בעצם מתקנים את החטא הקדמון של הנחש שהכניס את התאוות והיצר הרע. כתוצאה מכך, היצר הרע נעלם, וממילא כל האכילה וכל המעשים של עם ישראל בשבת נעשים מתוך שיא הקדושה, וללא תאוות חומריות.


לעשות נשמות ורוחות חדשות

הפיוט אומר: "לְמֶעְבַּד נִשְׁמָתִין וְרוּחִין חֲדַתִּין" (לעשות נשמות ורוחות חדשות).

הגמרא (ביצה טז ע"א) מזכירה את המושג "נשמה יתרה" המתווספת לאדם בשבת, והזוהר הקדוש מוסיף כי קיימת גם תוספת של "רוח". כלומר, הנפש הבסיסית של האדם מושכת אליה בערב שבת את אותה "רוח יתרה", והיא שוכנת בתוכה לאורך כל השבת. כתוצאה מכך, הנפש מתרחבת, מתעצמת ומתעלה הרבה מעבר למצבה בימות החול.

מהן אותן "רוחות חדשות"? המושג "רוח" מרמז לרצון. זהו רצון חדש וטהור שמתעורר בלב האדם בזכות קדושת השבת.

לעומת זאת, עניין "הנשמה היתרה" קשור להארת הפנים. הארה זו נובעת מתוספת הנשמה שוכנת במוח, כפי שנאמר "חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו". לכך מרמז הפיוט במילים "בְּרַם אַנְפִּין חֲדַתִּין" (אכן, פנים חדשות).

ב. מדוע נאמר שאנו "עושים" את הנשמה?

מתוך דברי הזוהר משמע שאין לאדם תוספת של "נפש" חדשה, אלא הנפש הקיימת מתעלה וזוכה להשיג את אותה רוח יתרה. אם כן, מדוע הפיוט אומר "למעבד" (לעשות)?

וזהו למעבד דהיינו על ידי תיקון סעודת שבת שנתרבה הרוח כמ"ש בזוהר הקדוש (שם) האי רוחא אתהני בהאי יומא מהנאותן דישראל כו' ממילא נחשב כאילו אנו עושים את הרוח ונשמה יתירה ע"ד שא' (מגילה יג.) שכל המגדל כו' כאילו ילדו.

כלומר, התשובה היא שעל ידי תיקון סעודות השבת ועונג השבת, הרוח הזו הולכת ומתעצמת. הזוהר מציין שהרוח היתרה ניזונה ונהנית מהנאתם הפיזית והרוחנית של ישראל בסעודת השבת. מכיוון שמעשינו מעצימים את הרוח, הדבר נחשב כאילו אנו ממש יוצרים ("עושים") את הרוח והנשמה היתרה. רעיון זה דומה לכלל התלמודי: "כל המגדל יתום בתוך ביתו – מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו". הטיפוח נחשב ליצירה.

ג. "ל"ב שבילים" ושלושת האבות

הפיוט ממשיך: "בְּתַרְתֵּין וּבִתְלָתִין, וּבִתְלָתָא שִׂבְשִׂין" (בשתיים ובשלושים, ובשלושה ענפים).

מקור הדברים בזוהר המסביר שהשבת מתקדשת מ-32 (ל"ב) שבילים ומ-3 מדרגות.

בתרתין ובתלתין ובתלתא שבשין הוא עפמ"ש בזוהר הקדוש (רז ב) דהא אתקדש מתלתין ותרין שבילין ותלת דרגין דתפוחין קדישין. תלתין ותרין שבילין היינו הל"ב נתיבות חכמה שנרמז בהתחלת וסיום התורה שבהם נשתכלל העולם ע"י ל"ב אלהים שבמעשה בראשית. ותלת דרגין דתפוחין הוא בחינת ג' האבות הק' הרמז בתיבת שבת ש' הא אוקמוה רזא דתלת אבהן דמתאחדן בבת יחידה כמ"ש (שם רד א). 

"בשתיים ובשלושים": אלו הם ל"ב (32) נתיבות החכמה, שבאמצעותן נברא והשתכלל העולם (כנגד 32 הפעמים שמופיע שם "א-לוהים" בפרשת הבריאה). נתיבות אלו רמוזות באות הראשונה של התורה (ב') ובאות האחרונה שלה (ל').

"בשלושה ענפים": אלו הם שלושת האבות הקדושים (אברהם, יצחק ויעקב). רעיון זה רמוז גם במילה שבת: האות ש' (בעלת שלושת הראשים) רומזת לשלושת האבות, והמילה בת רומזת לכנסת ישראל ולשכינה ("בת יחידה"), שבה האבות מתאחדים.

ד. משה, אהרן ומרים – כנגד האבות

"לשון תלתא שבשין הוא תרגום של שלשה שריגים ואי' (ב"ר פ' פח) ובגפן שלשה שריגים משה אהרן ומרים והוא ענין א' עם בחינת ג' האבות דמרים מרמז על בחינת אברהם אבינו ע"ה כי הבאר מרמז על תורה שבעל פה (כמו שנת' חנוכה מא' כה ד"ה ובגמ' ע"ש) והוא מדתו של אברהם אבינו ע"ה דכ' יוקח נא מעט מים ומים הם חסדים כידוע. ואיתא (ב"ר פ' סא) זימן לו הקב"ה שתי כליותיו כמין שני רבנים והיו נובעות ומלמדות אותו חכמה. והוא בחינת תורה שבעל פה ותורת חסד על לשונה. ומשה שהוא שורש תורה שבכתב וא' (זח"ג פ סע"ב) אורייתא מסטרא דגבורה קא אתייא והוא בחינת יצחק ועדש"נ מימינו אש דת למו. גם המן והבאר דאורייתא דבכתב שהוא לחם מן השמים ותורה שבעל פה הוא משקה יינא דאורייתא דבע"פ (כמש"ש רעא ב). ועננא דאהרן הוא בחינת סוכת שלום וכ' ויעקב נסע סוכותה וע"ש זה אומרים בשבת הפורש סוכת שלום כו' דהא סכת שלום פריסא כו' כמ"ש בזוהר הקדוש:"

הביטוי הארמי "תלתא שבשין" (שלושה ענפים) הוא התרגום למילים מסיפור חלום שר המשקים: "וּבַגֶּפֶן שְׁלֹשָׁה שָׂרִיגִים". המדרש דורש ששלושת השריגים (הענפים) מסמלים את משה, אהרן ומרים, המקבילים במידותיהם לשלושת האבות ולסמלי השבת:

מרים כנגד אברהם אבינו (תורה שבעל פה וחסד):

מרים קשורה ל"באר המים", המסמלת את התורה שבעל פה. גם אברהם מאופיין במידת החסד המשולה למים ("יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם"). המדרש מספר שאברהם לא למד תורה מספר, אלא כליותיו נבעו ולימדו אותו חכמה מבפנים – זהו המהות של תורה שבעל פה, המכונה "תורת חסד על לשונה". (בנוסף, הבאר של מרים היא "משקה" – המסמל את יינה של התורה שבעל פה).

משה כנגד יצחק אבינו (תורה שבכתב וגבורה):

משה הוא השורש של התורה שבכתב. על פי הזוהר, התורה ניתנה ממידת הגבורה, המשולה לאש ("מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ"), וזוהי מידתו של יצחק אבינו. בנוסף, משה קשור לנס המן, שהוא בגדר "לחם מן השמים" – סמלה של התורה שבכתב שניזונה מלמעלה.

אהרן כנגד יעקב אבינו (סוכת שלום):

בזכות אהרן זכו ישראל ל"ענני הכבוד", המהווים סוכה והגנה. יעקב אבינו קשור גם הוא למושג זה, כפי שנאמר: "וְיַעֲקֹב נָסַע סֻכֹּתָה". הסוכה והענן רומזים לשבת, המכונה בזוהר "סוכת שלום". לכן, בליל שבת אנו חותמים את הברכה במילים "הפורש סוכת שלום עלינו...", שכן השבת פורסת עלינו את חסותה והגנתה כיעקב וכענני אהרן.

ארבעה טיעונים כפרניים

 פנקס ראשון ליפו צ"א:ג'

ארבע טענות מזויפות יש לה להכפירה:

האחת, שקבלת עול תורה ומצות גורמים לפי דמיונה קדרות הנפש ועצבון.

הב', סכסוכי הדיעות שיש מסיבת חילופי הדתות, שכל אחת טוענת שהיא אמיתית, ומזה מתרפה אצלם יסוד האמונה בכלל.

הג', מפני המדעים החדשים שנראים משונה מציור הבריאה שבתורה, וכיוצא בזה.

הד', מכח בקרת כתבי הקודש שנחלש על ידי זה יסוד תורה מן השמים ח"ו.

והתשובות עליהם המה:

לטענה הא', באמת הצדיקים הגמורים והחכמים האמיתים הם מלאים עז ושמחה וגבורה, אם כן החסרון הוא רק במקבלים שמתרשלים בשלמותם. על כן צריך להוסיף יראת ה' ודעת, ויזכו לגבורה ולצהלה.

הב', באמת כל דת יש לה איזה ערך וניצוץ אלהי, ואפילו עבודה זרה יש לה ניצוץ טוב מפני המוסר המועט שיש בה, אלא שהמדרגות הולכות ועולות, כמו שמדרגת בעלי חיים מתחילים מחיי הרמשים היותר נמוכים עד האדם הגדול והחשוב ביותר, כן מתחילים ערכי הדתות משפל ההערה הקטנה של איזה נטיה מוסרית עד שלמות הנבואה של אדון הנביאים עליו השלום, ובינתים ישנם מדרגות רבות. אם כן אין כאן סתירה כלל, ובאמת רוב הדתות אפשר שהם טובות לפי מצב האומות שלהם. שהאומה שהיא נמוכה בערך שלמות נפשה במוסר והכשר להשגת אלוהות בטהרה, צריכה דתה גם כן להיות נמוכה לפי מדתה. וכח האלהי המלא התגלה בסגולת כל העמים, עם ד' אלה, אשר לא היה כדבר הזה ולא נשמע כמוהו. הניסה אלהים לבא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות באותות ובמופתים ובמלחמה, ביד חזקה ובזרע נטויה ובמוראים גדולים, ככל אשר עשה לכם ד' אלהיכם במצרים לעיניך.

הג', צריך לדעת צורת הנבואה לאמתתה. נדע שאין לה עסק כלל עם מדעים שאפשר לחקרם במשך הזמנים עם השכל האנושי, וכל מה שנמצא בתורה הוא לשבר את האוזן מה שהיא יכולה לשמע, לפי מה שהוא מפורסם אז, כדי לשכלל דרכי המוסר. ותחת הדברים הפשוטים גנוזים דרכים רחבים לעיונים אלהיים שהם יסוד התורה ומגמתה, ויכולים אנחנו ללכת במרחב בכל דרכי החקירה.

הד', אף על פי שהאמת הוא ככל קבלתנו שלא נשלחה יד בתורה הנשמרת תמיד בזהירות רבה, מכל מקום אפילו לדעה הנפסדה שנכתבו איזה פרשיות בזמן מאוחר או שנפלו חלילה איזה טעיות סופרים, אין זה נוגע כלל לכלל התורה וקיומה, כי כללות קיום התורה תלוי בקבלת האומה, והאומה קבלה ומקבלת עליה באהבה, והאומה שמה את התורה ומצותיה כמו שהם נמצאים אצלינו לאות ברית אמונתה לאלהים. על כן אי אפשר כלל ליחיד להוציא עצמו מן הכלל, כי כן כל ענין קשר ברית שנערך לפי ההסכמה הכללית, והמעשים המוסכמים דומים להסכמת הלשון והמוסר המוסכם, שהיחיד אינו יכול לשנות נגד כלל החברה, וכשישנה יהיה חומס נפשו. על כן אנו מבינים יפה שהקישור האלהי שבתורה הוא לפי כל אותן הענינים ממנה שהגיעו לנו, ואין הבדל כלל איזה סיבות שיהיו בדבר עד שהגיעו לנו הדברים בצורה הזאת, מכל מקום כיון שהדברים נארגים בתורה הם נכללים בקדושה האלהית, שבזה ישראל מצוין מכל העמים שמציאות האומה היא קשורה בקריאת שם ד' אלהי עולם שעליה נקרא. על כן כל המצות כולם שהם נקשרים בקשר אלהי, כיון שהם קשורים בתורה ונכתבים בה, הם כולם אחוזים בברית ד', והשומרם הוא שומר הברית והעובר עליהם הוא מרשיע ברית. ואם ישנם דברים שימצא צורך להחמיר או להקל באופן אחר קצת, הלא הדבר מסור לבית דין כשיש טעמים נכונים אפילו לעקור דברי תורה בקום ועשה, ובלא בית דין מוסכם כללי לאומה כולה בצירוף מעוז לאומי כבר ודאי אין ראוי לשבור המרכז הרוחני של האומה במאומה. וכיון שאין מקום להריסה ממשית אפילו עם הדעות היותר רעות, שוב אין מקום להתגברותם כלל. וכשמתקיימת התורה בישראל נעשה ההרגש כל כך זך וטהור, והקישור לתורה גם כן גדול, עד שמשכילים בהשכלת אמת בידיעה פנימית שאין מקום כלל לכל אותן הערעורים, כי מכירים את יד ד' הנטויה עלינו, ואשר הפליא עמנו מאז ועד עתה להדבק בו באהבה. ומתוך ההכרה בגדולתה של תורה מכירים אלהיותה, עד שכל הגמגומים מתבטלים מעיקרם, וישראל עושה חיל, ותורת ד' מעוזו.

אלה הם ארבע שרשי הכפירה, שכל ענפי הכפירות כולם מסתעפים מהם. והנך רואה שהם דברים בטלים, שאין בהם כח להקליש שום קשר של קדושה ושום חיוב מעשי. שבאמת עיקר כריתות הברית היא קבלת האומה, שהוא יסוד תורה שבעל פה. וזה הוא השער לד', שכאשר כח של תורה שבעל פה קיים, באים ממנו לכח תורה שבכתב. ותורה שבעל פה התלויה בקבלת האומה כבודה מציאותה וחפצה האדיר בכללותה, זהו ברית עולם גלוי לישראל נגד כל באי עולם.

מובן הדבר שהיקר והקדושה של קבלת כל אומה יוכל להיות יקר אצל בניה, מכל מקום הכל נערך לפי היחושים האלהיים שיש לאומה, ואין אומה בכל העולם כולו שיחושה האלהי כל כך אדיר ונשגב כישראל. על כן הוא עם קדוש לד', ודרכיו הם דרכי קודש והם מושרשים בקדושה, ומכל שכן כשהם נכתבים בתורה ומתפשטים ממנה שמוסיפים בזה תוספת קדושה על הקדושה הקבועה בעצם האומה. והתקדשתם, והייתם קדושים, כי קדוש אני ד' אלהיכם. ועל זה אמרו חז"ל שהקב"ה נתן שתי עטרות בראש בניו, עטרת קדושת התורה וקדושת האומה מצד עצמה, והיא שמירה של חותם בתוך חותם המובטח ממגע זרים ופריצים המחללים את הקודש, כי דרך הקודש יקרא לה, ופריץ חיות בל יעלנה.

וחוץ מכל אלה, דברי הכופרים המעלילים הם דברי חלומות והבאי בעיקר הענין, ואינם עומדים בפני הבקורת הישרה והחופשית באמת. ואמתתה של תורה כפשטה, שנכתבה מרועה נאמן על פי ד', היא אמת גלויה לעינים, שהיא עומדת לנזר ותפארת ישראל, נוסף על הערכים של החיובים המעשיים שהם חזקים ועומדים באין שום אפשרות לכל רוח שבעולם להזיזם ממקומם אפילו כמלוא נימא.

הנה נכבשו לפנינו בקצרה יסודי שרשי הכפירה, וההירוס הגמור לכל סורי הגפן הנכריה הזאת האוכלת את ישראל ואת כל העולם בקלות דעתה. צריך לזה עבודת דורות קיבוצית, בצירוף חכמים ישרי לב ונבונים, דורשי אמת באהבה גמורה. אז על נקלה יותץ המגדל של זוהמיות הכפירה ממסד ועד הטפחות, לפרטי פרטיותיו, בדעה ובהשכל. בשומו כל אבני מזבח כאבני גיר מנופצות, לא יקומו אשרים וחמנים. עדותיך נאמנו מאד, לביתך נאוה קודש, ד' לאורך ימים. ומכל מקום לנבונים מספיקים הדברים המעטים שדברנו לעקור גם כן את כל פרטי הפרטים הנוגעים בנחלת ד'. עדותיך נאמנו מאד, לביתך נאוה קודש, ד' לאורך ימים.