Tuesday, May 12, 2026

27 הערות לשוניות על חג הפסח

 1.'פסח' נתפס כחג הדילוג, במקרה זה הדילוג על בתי בני ישראל במכת בכורות. פסח היא אחת המילים העבריות שחדרו לשפות רבות, חלקן כשם לחג היהודי, וחלקן לחג הנוצרי המקביל, חג הפסחא. רשימה חלקית: ביוונית  pascha, בצרפתית pasque, בערבית עיד אלפִסְח, בספרדית pasaj לפסח או pasqua עבור חג הפסחא, וכך באיטלקית לפסחא. בגרמנית Pessach  עבור פסח, Ostern עבור הפסחא. ברוסית פַּסַחַה. המילה האנגלית היא passover, תרגום מילולי של 'לפסוח', ויש כאן גם דמיון למילה העברית המקורית.


2. לחג הפסח חמישה שמות: חג הפסח, חג החרות, חג המצות, חג האביב והשם המוכר פחות: חג הגאולה, בעקבות המשנה. 'חג הפסח' ו'חג המצות' מופיעים בספר שמות, 'חג החירות' הוא שם מודרני בעקבות הביטוי "זמן חרותנו" שטבע עמרם גאון. המילה חרות לא מופיעה בתנ"ך. "חג האביב" מופיע בספרות ימי הביניים, בעקבות פסוקים שונים כמו "בחודש האביב יצאתם ממצרים" (שמות לד 18).


3. הביטוי הפופולרי "עת הזמיר הגיעה" מקורו בשיר השירים: "עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ". המשמעות היא שבא זמן האביב. זמיר הוא גידול הפרי בגפנים, מלשון 'זמורה'. היום הוא מובן כזמנה של הציפור זמיר, גם בהקבלה ל"קול התור".


4. השם 'הגדה של פסח', אסופת הקטעים שנוצרה ונערכה על ידי עמרם גאון, מופיע אצל רש"י. המקור בספר שמות: "וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם" (שמות יג 8). בעקבות הארמית, נהוג היה לקרוא לסידור הפסח גם "אגדה של פסח".


5. המילה 'סֵדֶר' מופיעה פעם אחת בתנ"ך, בספר איוב, ברבים, סדרים: "אֶרֶץ עֵיפָתָה כְּמוֹ אֹפֶל, צַלְמָוֶת וְלֹא סְדָרִים". 'סדר פסח' הוא מונח טכני: הסדר שבו מתנהלות ארוחת הפסח והקריאה בהגדה, ומכאן הפכה המילה לשמו של האירוע עצמו. במקור זהו סדר הקורבנות של זבח הפסח.


6. 'חול המועד' הם הימים שבין יום טוב ראשון ויום טוב אחרון בפסח ובסוכות, ובמסכת חגיגה מתלבטים האם הימים האלה אסורים במלאכה. 


7. מימונה, חגם של יהודי מרוקו, הפך מושג תרבותי ישראלי ושם כולל לחג של עדה כלשהי. יש שקושרים את המילה לרמב"ם, הוא משה בין מימון, אך מתקבל יותר על הדעת שהמקור הוא "למימון", מזל במרוקאית, ומכאן מימונה, שפירושה הצלחה.


8. השורש של המילה 'מַצָּה' שנוי במחלוקת. רוב החוקרים סבורים שמקורו בשורש מצ"ץ, ומצה היא על כן 'מה שנמצצו או נסחטו ממנו הנוזלים'. השערה מקובלת פחות אך מעניינת היא שהשורש הוא נצ"ה. אחד מפירושי השורש הזה הוא לברוח, להיעלם במהירות. על פי השערה זו מַצות הן 'מה שנאפה בבהילות ותוך כדי בריחה'.


9. מה הקשר בין האפיקומן לעולם התאטרון? מקור המילה הוא ביוונית: epikomion, שהוא טקס פולחני לאחר הארוחה, ואכן במקור זו משמעותו של האפיקומן: שבירת מצה כאות לסיום הארוחה. מנהג החבאת המצה מאוחר יותר. המילה אפיקומיון פירושה ביוונית 'על המשתה או המסיבה":  epi  –  על, komios – מסיבה, שמחה, ומכאן המילה קומדיה.

10. עלילת דם, המשמשת כהאשמה זדונית חמורה וחסרת בסיס ונשמעת בשיח הפוליטי, מקורה בעלילות נוצרים כי היהודים שוחטים ילד נוצרי ומשתמשים בדמו לשם חג הפסח. הנוצרים בספרד שותים בשבוע שלפני פסח משקה בשם  matajudio, סוג של סנגרייה. מקורו של המשקה הזה הוא במילה  sangre, דם, ויש כאן מעין טקס של שתיית דם יהודי.

11. על אברך חסר סבלנות היושב לשולחן פסח אומרים שהוא "אומר את ההגדה וחושב על הכופתאות", ובהרחבה, מי שעוסק לכאורה בענייני רוח, אבל בעצם מעניינים אותו הנאות החומר. המקור ביידיש: "מע מיינט ניט די הגדה, נאָר די קניידלעך", והוא רווח בקרב בחורי ישיבה ליטאים. מן הניב התפתח השימוש ב'קניידלאך' בהוראת טובות הנאה חומריות במסגרת משא ומתן בין גופים פוליטיים.

12. בפסח מגעילים כלים, אבל אין לכך קשר לגועל. הגעלה היא ניקוי וטיהור כלים. יש קושרים את ההגעלה דווקא לשורש גא"ל.


13. הניב "חיפש אותו בנרות" מקורו בספר צפניה: "וְהָיָה בָּעֵת הַהִיא אֲחַפֵּשׂ אֶת יְרוּשָׁלִַם בַּנֵּרוֹת" (א 12). הפצת הניב קשורה במצוות בדיקת חמץ בפסח, הנעשית בנרות, אבל בלדינו אומרים: בּוּשְקָאר קוֹן קָאנְדֵילָה דֵי חנוכּה (לחפש בנר של חנוכה).

14. קושיה היא במקורה מילה ארמית, קושיא, שפירושה קושי. על מי ששואל קושיות אומרים שהוא מקשה קושיות, ואדם שאוהב לשאול שאלות הוא מַקְשָׁן. 

15. בניגוד לדעה המקובלת, הביטוי הארמי "כל דִכפין" אינו מכוון לבני אדם בכלל, פלונים-אלמונים, אלא ל"כל מי שרעב", כָּפָן פירושו רעב. על פי המסורת יש לקרוא 'כל דכַפֵין'.

16. הביטוי "מכה שלא כתובה בתורה" מתייחס לצרה צרורה, בעיה שקשה למצוא לה פתרון. המקור הוא בספר דברים: "גַּם כָּל חֳלִי וְכָל מַכָּה אֲשֶׁר לֹא כָתוּב בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֹּאת יַעְלֵם ה' עָלֶיךָ עַד הִשָּׁמְדָךְ" (כח 61). דוברי יידיש העניקו לפסוק משמעות אירונית.

17. הביטוי "חושך מצרים" מייצג  אפלה מוחלטת. זאת בעקבות ספר שמות: "וִיהִי חֹשֶׁךְ עַל אֶרֶץ מִצְרָיִם, וַיָּמֶשׁ חֹשֶׁךְ" (שמות י 21). המדרש מפרש את הפסוק המקראי: "חושך שיש בו ממש", דהיינו, ניתן למשש אותו. הביטוי אומץ על ידי הגרמנים: ägyptische finsternis, ויש לו גירסת יידיש: חושך ווי אין מצרים (חושך כמו במצרים).

18. "בחור כהלכה" הוא גבר ראוי ומוצלח, והוא מוכר מפיוט בהגדה של פסח שבו מזמרים: "אדיר במלוכה, בחור כהלכה". ומיהו אותו "בחור כהלכה"? אלוקים!

19. הביטוי "בכל דור ודור" מוכר לכל יהודי בזכות ההגדה של פסח, אבל מקורו בספר תהלים: "מַלְכוּתְךָ מַלְכוּת כָּל עֹלָמִים, וּמֶמְשַׁלְתְּךָ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר" (קמה 13). להגדה של פסח הוא נכנס מתוך מסכת פסחים: "בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים".

20. הביטוי 'גמר עליו את ההלל', כלומר, הרעיף שבחים על מישהו, נולד ממנהגי חג הפסח במשנה: "מזגו לו כוס שלישי, מברך על מזונו. רביעי, גומר עליו את ההלל ואומר עליו ברכת השיר" (פסחים י ז). הכוונה כאן היא שלאחר כוס רביעי יש להשמיע מזמורי הלל, שהם סדרת מזמורי תהלים קיג-קיח.

21. מאור אבני כותב: למה נכתב "שבעה ימי שבתא" בפיוט "אחד מי יודע"? מדוע לא "שבעה ימי שבוע"? האם מדובר בשבע שבתות? איפה יש שבע שבתות? הן מופיעות בספר ויקרא: "וספרתם לכם ממחרת השבת, מיום הביאכם את עומר התנופה - שבע שבתות תמימות תהיינה". שבעה ימי שבתא הן איפה שבע שבתות ספירת העומר ולא שבעת ימי השבוע". השערה מעניינת, אך יש לזכור שהפיוט מתייחס לעניינים הקרובים לכל אדם, כגון חודשי ההיריון, ימי המילה וכדומה, ולכן הוא נתפס על פי הדעה הרווחת כשבעת ימי השבוע.

22. הביטוי "בל ייראה ובל יימצא", האוסר על נוכחות של דבר מה או מצהיר על היעדרו, מקורו במשנה, והוא נאמר על החמץ:  "לא זה הוא חמץ, שמוזהרים עליו בבל ייראה ובבל יימצא" (פסחים ג ג). הצירוף מתייחס לשני פסוקים מספר שמות: "וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ חָמֵץ, וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר בְּכָל גְּבֻלֶךָ" (יג 7), וכן "שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא בבָתֵּיכֶם" (יב 19).

23. מהיכן הגיע הניב "החמיץ הזדמנות"? גם הוא מוליך אותנו לחמץ, לכך שאין לדחות את אפיית המצות, ובמכילתא דרבי ישמעאל נכתב: "כדרך שאין מחמיצין את המצה, כך אין מחמיצין את המצווה". בברכה לפסח ששלח אליהו הכהן ליורם טהרלב כתב לו: "השתדל למַצּוֹת – ולא להחמיץ".

24. הביטוי "יצא ידי חובה", כלומר, עשה מה שנדרש ממנו, אך באופן שטחי וללא כוונה פנימית, מקורו במשנה, על דרך השלילה: "כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו, ואלו הן: פסח, מצה ומרור".

25. הביטוי "נים לא נים" מקורו במסכת פסחים, והוא עוסק במי שמתנמנם במהלך הסדר, בהשוואה למי שנרדם ממש. עליו נאמר: "נים ולא נים, תיר ולא תיר" (ישן ולא ישן, ער ולא ער).

26. הביטוי 'שה"י פה"י' פירושו תירוצים הבאים לחפות על בטלנות. על פי התלמוד המן מתלונן שהיהודים בטלנים, "יוצאים בכל השנה בשה"י פה"י". רש"י מפרש: "שבת היום, פסח היום, ואנו אסורים במלאכה". ניב ביידיש אומר: "אָפּקומען מיט שהי פהי", המתייחס לבטלנים חסרי פרנסה. 

27. הביטוי "קנה במשיכה", שפירושו גנב. מקורו במשנה: "כל המיטלטלין נקנין במשיכה" (שביעית י ט), וכאן כפשוטו, אחיזת החפץ ומשיכתו מרחק מסוים, כאות לקנייתו. הביטוי המשנאי מוביל לנוהגי הפסח בספר שמות:  "מִשְׁכוּ וּקְחוּ לָכֶם צֹאן לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם, וְשַׁחֲטוּ הַפָּסַח". הוראת הגניבה מופיעה אצל יל"ג: "אבל מכיוון שקנה את הנוסע בכסף ואת צרורו במשיכה, מיד הוא נהפך לאיש אחר".


אברי הגוף כדימויים

המלחמה באיראן דחקה לשולי החדשות את פרויקט המכסים של טראמפ, שהשפעתו על הכלכלה העולמית אינה פחותה מהמשבר הנוכחי. בלב המשבר חמקה לה מילה אחת המגדירה אותה, מילה בינלאומית המתגלגלת בשפות רבות, וגם בעברית: תעריף. המגזין language קובע כי זו "המילה הערבית האהובה ביותר על טראמפ", המתייחסת לצווי תעריפי המכס שקבע.

באנגלית המילה היא tariff. במקרה זה, תעריפי המכס, גובה התשלום. המילה התגלגלה לאנגלית מאיטלקית, tariffa, ובלטינית מאוחרת – tarifa. משמעותה המקורית היא ידיעה, הכרה, אך בימי הביניים היא זכתה בקרב סוחרי הנמלים למשמעות של התשלום הנגבה עבור מעבר סחורות. המילה הספרדית זהה: tarifa. במיצר גיברלטר נהגו שליטי האימפריה הספרדית הערבית לגבות מכס או מס מספינות וסחורות. גובַהּ המס נקרא tarif. במבואות המיצר קמה עיר, ושמה בספרד: טאריפה, עיר התעריפים. באנגלית נכנסה המילה לשימוש במשמעות המסחרית בערך ב-1590.

הגרסאות האירופיות של המילה מגיעות כולן מהמילה הערבית  תַעְרִיף, ידיעה, מהשורש ער"פ, שמשמעותו לדעת, ומכאן הביטוי שנקלט גם בסלנג הישראלי: אנא עארפ?, אני יודע?, כלומר, אין לי מושג. מכאן גם 'מערוף', מה שידוע, והמשמעות – טובה, מעשה חסד, "תעשה לי מערוף". ובל נשכח את אבי התנועה הלאומית הפלסטינית יאסר ערפאת, כלומר, זה שיודע או 'היודעים', שם שנטבע גם בהתייחסות להר הקדוש שליד מכה, הר ערפאת.


אליעזר בן יהודה גילה חיבה מופגנת לערבית ושאב ממנה השראה למילים שחידש. אחת מהן לקח מערבית כמעט כמות שהיא: תעריף. במילונו הוא מגדיר את המילה "פרוט מחירים וכד' בלוח" ומסביר: "אמנם אין זאת בעקר אלא צורת המקור הערבי תעריף מן ערפ, הודיע, אבל כך נהג המחבר [בן יהודה] לכנס מלים שמיות, שצורתן מתאימה למבנה לשוננו העברית". בן יהודה השתמש במילה בעיתוניו כבר בעשור האחרון של המאה ה-19, כך שהוא האחראי הישיר לקליטתה בעברית. מן התעריף התרחבה גם המילה 'תעריפון' – רשימת תעריפים.

בונה ועושה חזית מבחוץ

'תעריף' מזכיר לנו, באסוציאציה צלילית בלבד, את מילת המפתח של הימים האלה: עורף, ביידוע 'העורף'. עורף הוא צידו האחורי של הצוואר, ובאסוציאציה – מה שמאחור. במילון למונחים צבאיים גרסת 1999 מוצעות שתי הגדרות למונח 'עורף'. הראשונה: "השטח שמאחורי אזור הלחימה הגובל איתו, ובו קווי תחזוקה, מערכי לוגיסטיקה, ופינוי שאר גופים המספקים את צורכי הכוחות הלוחמים". השנייה: "מרחב שנמצאת בו התשתית האזרחית והתשתית האסטרטגית". יש גם מונח העוסק בנסיגה לצורך התארגנות ותקיפה: 'הערפה'. בצהלית הליצנית מגדירים זאת 'שיפור עמדות לאחור'.

אף אחת מההגדרות האלה אינה רלוונטית למה שמכונה היום 'העורף', ולא במקרה. תורת הלחימה הישראלית כמעט לא נחשפה למצב שבו 'העורף' הוא מרכיב פעיל במכלול הקרוי 'מלחמה'. במציאות שבה אנחנו חיים, ולא מאתמול, 'העורף' הוא למעשה החזית, חזית אזרחית שבה האזרחים נפגעים מן המלחמה, בגוף, בנפש וברכוש. הבריטים הבינו זאת היטב, ולכן אין אצלם 'עורף', אלא חזית: home front. חזית הבית, החזית האזרחית. פיקוד העורף, שהוקם ב-1992, מתרגם עצמו לאנגלית: home front command.

'העורף' הוא דוגמה אחת מני רבות לכך שאיברי הגוף חורגים מן הגוף הפיזי והופכים לדימוי. הוא משמש  כבר בלשון המקראי דימוי לעקשנות וכושר עמידה: "עם קשה עורף". צידו השני של העורף בדימוי המלחמתי היא החזית, במקור המשנאי, מסכת בבא בתרא – חזית הבית: "מקום שנהגו לגדור מחייבין אותו, אבל בבקעה מקום שנהגו שלא לגדור אין מחייבין אותו, אלא אם רוצה כונס לתוך שלו, ובונה ועושה חזית מבחוץ". הסברה היא ש'חזית' באה מהפועל לחזות, מה שרואים, אבל אין לפסול אפשרות שהמילה התגלגלה מ'חזה', קדמת הגוף האנושי, מילה שמקורה שמי עתיק. בשתי ההשערות, כמו במקרה של 'עורף', מדובר בדימוי ההולך מהחוש או האיבר הפיזי אל הדימוי.

דימויי גוף קרויים בלשון הבלשנים embodiment, והשפה מלאה בהם, מכף רגל ועד ראש. הם משרתים את כל תחומי החיים, וגם את תורת המלחמה ומבנה הצבא. השפה האנושית עצמה קרויה על פי שני איברים הקשורים ביכולת הדיבור: לשון ושפה. במקרה של 'לשון' השימוש משותף לשפות רבות נוספות. סיור אנטומי לשוני קצר, מלמעלה למטה, מספר את הסיפור.


הראש והראשון. המילה 'ראש' לא יצרה שורש עברי או פעלים, אבל הנחילה לשפה כמה רעיונות. ראש נתפס כאיבר העליון של הגוף, נקודת הפתיחה, ומכאן המילים ראשית, ראשון, ראשוני, שהרי הכול, גם התנ"ך, מתחיל מבראשית. ראש הוא האיבר החשוב ביותר, ומכאן ראש בית אב, ראש ממשלה, ראש ישיבה וראש מטה כללי. יש גם תואר, ראשי, רשות מחוקקת ומבצעת, ועוד ועוד. ראש הוא גם משכן המוח, ומכאן נאמר על החכם ש"יש לו ראש". הראש הוא האישיות, ראש גדול הוא בעל יוזמה, ראש קטן או ראש נצנץ מבקש שיעזבו אותו בשקט.

עיניים צרות ופה גדול. הראש הוא משכן הפנים, ומכאן כינוי לצורת הדברים ואופיים, שהרי יש לכל עניין פנים לכאן ולכאן, פן חיובי ופן שלילי. ומה נאמר על העיניים? למשל, שיש להן צורה של 'מעוין', אבל עין היא הרבה יותר מצורה גאומטרית. עין צרה היא קנאה, עין יפה - נדיבות, 'עיניים שלי' - אדם אהוב. 'אף' במקרא הוא כעס, דימוי לנשיפה הנמרצת של האדם הכועס, אף גבוה - התנשאות. 'האזנה', מ'אוזן', היא הקשבה קפדנית. מצח גבוה הוא סימן להשכלה ואולי גם לחוכמה מול 'נמוכי המצח', 'מצח נחושה' הוא החצוף. מי שמביע הסתייגות מרומזת 'מרים גבה'. הפה הוא הדיבור. פלוני הוא "פה גדול", לאלמוני "פה מפיק מרגליות", משה רבנו היה "כבד פה וכבד לשון". הספקן מרים גבה, לעקשן עורף קשה, ולמוסדות האכיפה יש אולי חוקים תומכים, אבל לא תמיד יש להם שיניים. -

תן גב וצא לי מן הוורידים

בוחן כליות ולב. הלב הוא משכן הרגשות, ולכן אנשים נבדלים בכך שלאחד "יש לב זהב" והשני "חסר לב". יש גם פועל: "ליבבתיני אחותי כלה" אומר שיר השירים. במקרא הלב הוא גם מקור המחשבה, לא הראש, ובוודאי לא המוח. 'לב' נתפס על פי מיקומו בגוף כמרכז העניינים, וכך הוא התגלגל אל הגיאוגרפיה: לב העיר ולב המדינה. ללביבה של חג החנוכה הייתה על פי המדרש צורת לב. הכליות מסייעות ללב לשמור על התנהגות מוסרית, בעקבות הפסוק "ייסרוני כליותיי". 'דם', נוזל החיים, הוא שם נרדף לאומץ, וכן לקשר משפחתי ביולוגי. מי שמנדנד וחופר "נכנס לנו לוורידים" ועם בוקר אנחנו יוצאים לנוע בפקקים ב"עורק תחבורה". אדם מתוסכל וכעוס הולך עם "בטן מלאה".

לא מוצא את ידיו ורגליו. "זרועות השלטון" דואגות שהכל יתנהל כמו שצריך. במבנה הצהלי הוקמו זרוע היבשה, הים או האוויר, בחיל האוויר יש גם 'גף', יחיד של 'גפיים'. על אדם שאפשר לסמוך עליו נאמר ש"איתו אנחנו בידיים טובות", ועל אדם קרוב למי שמנהל מערכות אומרים שהוא "יד ימינו". יש גם מילות יחס: ליד, מיד, על יד ועל ידי. עם האצבע מצביעים בבחירות, מטפורית. בעזרת המרפק מְמַרְפְּקִים דרך אל הפריימריס או התור, מטפורית או פיזית. הרגליים משמשות למגוון עניינים. דורסים ברגל גסה ורצים ברגליים קלות. מן הרגליים צמחו המרגל ההולך לבדוק את הארץ הטובה, בעוד שוחרי אלוהים או אללה עולים לרגל. מה שאנו עושים בקביעות הוא 'הֶרְגֵּל', אימון קבוע הוא תרגיל. מה הולך? הכל כָרָגיל. הברך הולידה את הברכה, שניתנה בעבר בכריעת ברך. בהשראת העקב עוקבים אחרי אדם חשוד, ופלוני "לא מגיע לקרסוליים" של אלמוני.

תנו כתף והטו שכם. הגב מעניק לנו תמיכה, ומכאן נולד 'גיבוי', שאילת משמעות מ-backing האנגלי. עמוד השדרה הוא סמל לעקביות ויושרה. המותניים, הכתפיים והשכמות הם סמל למאמץ: תן כתף, הטה שכם ושנס מותניים! ועוד לא דיברנו על אותם שני איברים מוצנעים. האחורי הוא סמל לחנפנות ותחמנות. הקדמי, גאוות הגברים, מאפשר להביע באמצעותו כעס, אלימות, אדישות ותסכול, ואף זכה שנפיק ממנו פועל. את כל אלה מחזיק השלד, עצמות האדם, החלק היציב והחזק בגוף. מן העצם נולדו מילים המבטאות כוח ועמידות: עוצמה, עצמאות, עצמיות, ובעצם, זהו עצם העניין.

Monday, May 11, 2026

ספק

 

המילה סָפֵק היא אחת המילים המעניינות בעברית, כיוון שהיא משלבת בתוכה כמה רבדים ומשמעויות שהתפתחו לאורך הדורות.

שורש המילה הוא ס-פ-ק, והאטימולוגיה שלו מתחלקת לשלושה ערוצים עיקריים:

1. המשמעות המקראית: הכאה וצליל

במקרא, השורש ספ"ק מופיע בעיקר במשמעות של הכאה, בדרך כלל כדי להפיק צליל (כמו מחיאת כף או הלקאה על הירך כסימן לצער או כעס).

דוגמה: "וַיִּחַר אַף בָּלָק אֶל בִּלְעָם וַיִּסְפֹּק אֶת כַּפָּיו" (במדבר כ"ד).

מכאן הביטוי המודרני: "סָפַק כפיו" (ביטוי של אכזבה או ייאוש).

2. המשמעות של השפעה, יכולת והספקה (דיות)

כאן יש קשר הדוק בין השורש ספ"ק לשורש המקראי שפ"ק (חילוף של האותיות שׂ ו-ס). במקרא מופיעה המילה "שֵׂפֶק" במשמעות של שפע או דיות.

דוגמה: "בִּמְלֹאות שִׂפְקוֹ יֵצֶר לוֹ" (איוב כ', כ"ב) – כלומר, כשיש לו מספיק.

בתקופת חז"ל, המשמעות הזו הפכה דומיננטית: להספיק פירושו שיהיה "די" (enough).

מכאן נגזרו מילים כמו: הספקה, סַפָּק (מי שנותן את מה שדרוש), סיפוק (תחושה שיש לי די) ותפוקה.

3. המשמעות של אי-ודאות (הספק המוכר לנו)

השימוש במילה סָפֵק במשמעות של "חוסר ביטחון" או "אולי כן ואולי לא" (Doubt) לא מופיע במקרא, אלא צץ בלשון חכמים (תקופת המשנה והתלמוד).

איך הגענו מ"הכאה" או מ"די" ל"אי-ודאות"?

ישנן כמה השערות בלשניות:

השערת ה"הזדמנות": יש חוקרים הסבורים שהמשמעות התפתחה מהמילה הארמית "סְפַק" שפירושה "הזדמן" או "קרה". ספק הוא דבר ש"קרה" בדרך מקרה, ולכן הוא לא ודאי.

השערת ה"גבולין": הסבר אחר קושר זאת למשמעות של "די". ספק הוא המצב שבו דבר מסוים נמצא בדיוק על הגבול (מספיק בקושי), ולכן לא ברור לצד איזה צד הוא ייפול – האם הוא קיים או לא קיים.

הקשר ל"ספיקה": בלשון חז"ל השתמשו בביטוי "נסתפק" במובן של "היה לו די", אך גם במובן של "התלבט". ייתכן שההתלבטות נתפסה כפעולה של "הכאה" פנימית או טלטלה (כמו ספיקת כפיים).

סיכום התפתחות המילה:

במקרא: ספ"ק = להכות (כפיים).

מעבר למקרא: שפ"ק/ספ"ק = שפע, די, יכולת (להספיק).

בלשון חז"ל: ספק = אי-ודאות (אולי בגלל משמעות של "מקרה" או "גבוליות").

מילים קשורות בימינו:

מספיק: יש בו די.

ספקן: אדם שנוטה להטיל ספק (Skeptic).

ספק ספיקא: מושג הלכתי המתאר ספק כפול (מצב של אי-ודאות גדולה עוד יותר).

סיפוק: תחושת מלאות (Satisfaction).

הספד הרב עובדיה זצ"ל

הרב ש. גורן שקדן עצום היה משחר נעוריו, הבבלי והירושלמי היו נגד עיניו תמיד בהתמדה נפלאה ובאהבה עצומה, בבחינת אילת אהבים ויעלת חן באהבתה תשגה תמיד, עליו יש לומר הפסוק "גם במעלליו יתנכר נער אם זך ואם ישר פעלו", מהו "יתנכר", היה לו לומר "יזכר" הנער. אלא התנכרות למעשה נערות, משחקים אינם מעניינים אותו, והוא בז להם, כי יש לו משיכה אך ורק לתורה, כי זך וישר פעלו. וכבר אמרו אם יאמר לך אדם יגעתי ומצאתי תאמין. לא יגעתי ומצאתי אל תאמין, ובזה פירשו המפרשים כי אדבר וכו' (מהרש"א בח"א מגילה ו:). אף מתנגדיו מודים שהיה גדול בתורה בש"ס ובפוסקים. ועליו יאמר: אשרי מי שעמלו בתורה ועושה נחת רוח ליוצרו גדל בשם טוב ונפטר בשם טוב מן העולם.

בשעת פטירתו של האדם אין מלוין אותו לא כסף ולא זהב וכו', מאי קמ"ל? אלא גם כסף וזהב שהשתמש בהם לצורך לימודו בתורה, אין מלוין אותו. שאינם אלא מכשירי מצוה, ורק התורה שהיא גוף המצוה מלוה אותו, וכמו שאמרו כל העושה מצוה אחת מקדימתו והולכת לפניו, שנאמר והלך לפניך צדקך כבוד ה' יאספך. וכן נאמר בהתהלכך תנחה אותך וכו'.

הגאון רי"א הלוי הרצוג שם עינו הבדולח על העילוי הרב ש. גורן בצעירותו, ומינה אותו רב ראשי לצה"ל, כי ידע את אומץ לבו העשוי לבלי חת, ובעוז רוחו פנה לשר הבטחון דאז ד. בן גוריון ודרש ממנו שיתן פקודה למטכ"ל שבכל מטבחי הצה"ל יהיה רק אוכל כשר בלבד, שלא כמו שעלה על רוחו לתת אוכל כשר לחיילים דתיים בלבד, ולהילוניים יאכלו כאשר תאוה נפשם. ועמד הרב בתוקף רב לבל יהיו אגודות אגודות בצה"ל, אלא אוכל כשר לכל חייל, תורה אחת ומשפט אחד לכל ישראל, כדי שכל חייל דתי שיתגייס לא יתרוצץ אנה ואנה לחפש אוכל כשר. תבע ודרש וכן נעשה עד היום הזה, וכן לימים יבואו.

גם לחם בעוז על שמירת שבת ומועד בצבא כפי שמצוה עלינו התורה, ושהמפר שמירת השבת ענוש יענש, ומבוקשו ניתן לו, ונתקיים בו תאות לבו נתת לו וארשת שפתיו בל מנעת סלה. אין אף אחד שיוכל להכחיש דברים אלו, שאם יש כשרות ושבת בצה"ל זהו הודות לו ורק לו, והזכות הזאת נשמרת לדורות עולם, וזכות הרבים תלויה בו.

ואמנם כאשר שירתנו יחד ברבנות הראשית בתל אביב, היינו רעים אהובים זה לזה, אני כיבדתיו והוקרתיו, ואף הוא השיב לי אהבה רבה על אהבתי, והיינו יחדיו כשבת אחים גם יחד בביקורים ההדיים ובהשתתפות בשמחות זע"ז. אך כשקבלנו משרת רבנים ראשיים לישראל, באו אנשים מסויימים והפרידו בינינו, ונתקיים בנו כי ידברו את אויבים בשער, ומכל מקום נתקיים בנו לבסוף את והב בסופה, ושלש שנות כהונתינו האחרונות (עד שנפסקה משרתינו), היינו יחדיו באהבה רבה ובכבוד הדדי, ולא פעם הביע את צערו בפני על שנתן לאנשים אינטרסנטים להפריד ממנו. לאחר מכן הקדיש עצמו למען ישיבת אידרא אשר הקים לאברכים מצויינים, וכיתת רגליו למרחקים להחזקת הכולל. זכות הרבים תלויה בו. תנצב"ה.

היתר מכירה

בנושא זה קיימת תחושה חזקה אצל אנשים רבים כי ההסתמכות על ההיתר מכירה היא דחוקה ביותר ואינה מיועדת אלא לאנשים הרחוקים מחיי התורה והמצוות ויראת השמים אינה מנת חלקם, והתורם הגדול להרגשה זו הוא התעמולה הנרחבת שמקיימים אחינו האשכנזים נגד היתר המכירה, בהתבטאויות קשות ופסקניות, עד כדי כך שבקול קורא פורסם כי "הדין פשוט שהירקות מהיתר מכירה הם ספיחים גמורים, ובכל חומר מאכלות אסורות, ואין שום הבדל בינם לבין ירקות שבשוק", וזהו רק ציטוט "עדין" יחסית... ויותר מפליא לראות שגם בין הספרדים, ובחלקם כאלה שמשתמשים בשמו של מרן זיע"א, החפצים לייקר את שמם ולהתהדר בכך שהם מחמירים ואינם נזקקים להיתר המכירה.

לאמתו של דבר, לאורך כל השנים, עמד מרן זיע"א בדעתו הברורה כי היתר המכירה הוא היתר גמור ואפשר לסמוך עליו ללא שום פקפוק. מרן זיע"א ביסס את ההיתר בכמה תשובות ארוכות המשתרעות על עשרות דפים בשו"ת יב"א, ועד לשנותיו האחרונות חזר והבהיר כי ההיתר הינו היתר גמור, והדברים מתועדים בכמה וכמה סרטים שפורסמו לעת עתה, אם מדיבוריו עם בני ביתו, ואם בתשובה לשאלת הגר"ח סיטרוק מצרפת, ואם בדברו עם ב' רבנים ממוסד בב"ב, ובכולם חוזר מרן ומביע את דעתו הצרופה והברורה שההיתר הוא היתר גמור.

וגם בתורה שבכתב חזר מרן בספריו כמה פעמים וביסס את היתר המכירה, ובפרט בשו"ת יביע אומר העשירי (סימן לו ואילך, ובח"ח חו"מ סימן ב), ואף העיד בנו נאמנה (מעדני המלך א' עמ' 96) כי מוהר"ר הגאון ר' עזרא עטיה זיע"א ביקש הימנו שישפיע על חכמי הישיבה שלא יחמירו בדבר זה. וראה עוד במועדני המלך ח"ג (סוף פ"ו).

לאור הדברים ברור שאין שום סיבה שדוקא בנושא זה נרתע מהתבטאויות חריפות למיניהן של מי שיהיה, אחר שאנו סומכים בבטחה על מרן זיע"א באלפי פסקיו ללא שום ערעור, וקבלנוהו עלינו כדין מרא דאתרין, ומי יבוא אחר המלך, ואף גם בזאת דבריו חיים וקיימים, וכל אחד צריך להראות בריש גלי שהוא אוכל היתר מכירה, ובכדי שיהיה כנגד המשחיתין אנו משתדלים להבהיר לכולם שאנו אוכלים "דוקא" היתר מכירה, אחר שזו היתה דעתו של מרן ועליו אנו סומכים בעיניים עצומות, וחייבים אנו לשמור על פסקיו בקנאות ולחזקם לעין כל.

וראיתי (בקובץ בית יוסף אדר תשע"ה, עמ' קיט) משם הגר"ח קניבסקי "שהיתר המכירה אינו שוה כלום, ואלו שרוצים לצרף זאת לאיזה קולא זה חילול ה' גדול, גם אלו שסומכים ע"ז בחממות בעציצים שאינם נקובים אינו שוה כלום, ואדם שאוכל בשנת השמיטה ירקות מהיתר מכירה, אין לצרפו לזימון ואין לענות אחר ברכותיו אמן, וכן העושה קידוש על יין של היתר מכירה לא שוה כלום, וברכתו לבטלה, והסומכים על היתר מכירה הכלים שלהם נאסרים בנותן טעם" (כ"כ בשמו בס' ידון משה ח"ב עמ' יא. ובדרך אמונה מציין איירי רק לענין כלים שאפשר שנתבשלו בהם פירות שיש בהם חשש ספיחין שנאסרים בנ"ט).

ואם כי לא ראיתי את דבריו במקורם, לכאו' אחר המחילה לא מסתבר שטעמי חומרתו היא מחמת שהיתר המכירה הוא איסור דאורייתא, שהרי לרוב הפוס' השמיטה בזמן הזה אינה אלא מדרבנן. ואם סבירא ליה להחמיר כך גם על האוכל איסור דרבנן לדידהו (כמש"ש בש"ע סי' קכז), לכאו' אף אנו נצטרך לומר כן על אשכנזי שאוכל מאכלים שאסורים לנו, כבישולי גוים שהדליק הגוי האש, או שנתחמם בשבת בתנאי ההחזרה שמרן אוסר, או שאוכל בשר שאינו חלק, או שאוכל פירות שמיטה כדעת המבי"ט והחזו"א שלדעת מרן הב"י יש ע"ז חרם, ולא שמענו שהורה כן הגאון שליט"א בשאר דברים שיהיה אסור לספרדי לענות אמן על ברכת אשכנזי האוכל את כל הנ"ל ושברכתו לבטלה ואינו קידוש, ולכאו' גם נצטרך לומר שהם פסולים לעדות מדרבנן (ע' ש"ע חו"מ סי' לד ס"ג), ודינם כמוציאים שם שמים לבטלה (עי' בברכ"י חו"מ שם אות יז), ולא ירחק היום שיאמר אי מי שהם חייבים נידוי כדין העובר על דברי סופרים (כמש"ש ביו"ד סי' שלד סמ"ג ובש"ך סק"ע) ואין לדבר סוף (וכמובן שלדינא יש מה לדון בכל מה שכתבתי, וחס ליה לזרעא דאבא להוציא לעז על ישראל קדושים ולשלח מדנים בין אחים).

והמסתבר ביותר שטעמי חומרתו הוא משום שהם קבלו את הוראות החזו"א ששלל את היתר המכירה לגמרי, ומשום כבוד התורה דידיה, יצא מגדרו להחמיר כ"כ.

ומזה הטעם עצמו יש לנו לומר ממש כן כלפי מרן זיע"א שאחר שהוא פסק להתיר בשופי את ההיתר מכירה, ובדבר זה יש החושבים להמעיט מכבודו, אתי עשה דכבוד התורה דידיה, ודחי לכל שאר השיקולים האחרים, ואנו נכריז בריש גלי כי נאכל מהיתר המכירה בשופי ולכתחילה.

יחודא תתאה ויחודא עלאה

וְדַע, שֶׁיֵּשׁ יִחוּדָא תַּתָּאָה שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּכַשְׁרוּת גָּדוֹל בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה כָּל-כָּךְ, עַד שֶׁבּוֹ תָּלוּי יִחוּדָא עִלָּאָה. שֶׁהַזּוּג, דְּהַיְנוּ הָאִישׁ וְהָאִשָּׁה, כְּשֵׁרִים כָּל-כָּךְ, שֶׁהִיא כְּשֵׁרָה מְאֹד וְאֵין בָּהּ שׁוּם שֶׁמֶץ פְּסוּל. וְגַם הוּא כָּשֵׁר מְאֹד, וְזִוּוּגָם בְּכַשְׁרוּת וּבִקְדֻשָּׁה כָּל-כָּךְ, שֶׁבּוֹ תָּלוּי יִחוּדָא עִלָּאָה. כִּי 'אִישׁ וְאִשָּׁה, זָכוּ שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם' (כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ, זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, סוֹטָה יז), כִּי יֵשׁ בּוֹ יוּ"ד וּבָהּ הֵ"א, שֶׁזֶּהוּ יִחוּדָא עִלָּאָה. וְזֶה הַזִּוּוּג וְהַיִּחוּדָא תַּתָּאָה הוּא יָקָר מְאֹד מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם נַעֲשֶׂה יִחוּדָא תַּתָּאָה בִּקְדֻשָּׁה כָּזוֹ, שֶׁבּוֹ תָּלוּי יִחוּדָא עִלָּאָה.


1. ייחודא תתאה מול ייחודא עילאה

ייחודא תתאה (ייחוד תחתון): הקשר והחיבור בין איש לאישה כאן בעולם הזה.

ייחודא עילאה (ייחוד עליון): החיבור הרוחני בתוך המערכת האלוהית (בין השכינה לקב"ה, או בין ספירת חכמה לספירת בינה).

החידוש המרכזי: "בו תלוי ייחודא עילאה". כלומר, החיבור הרוחני בעולמות העליונים "מחכה" וזקוק לחיבור הטהור של בני זוג כאן למטה כדי להתקיים.

2. סוד השם "יה" בתוך "איש ואישה"

"איש ואישה – זכו, שכינה ביניהם; לא זכו – אש אוכלתם".

חז"ל מסבירים זאת כך:

במילה אִ-י-שׁ יש את האות י'.

במילה אִשָּׁ-ה יש את האות ה'.

ביחד הן יוצרות את השם י-ה (חלק משם השם).

אם מוציאים את ה-י' וה-ה' (הקדושה), נשארות בשני השמות האותיות א' ו-ש', שיוצרות את המילה אֵשׁ – סמל למחלוקת וכילוי.

כאשר בני הזוג שומרים על "כשירות", "קדושה" ו"טהרה", הם למעשה מחזיקים בתוכם את האותיות י' ו-ה', ובכך הם יוצרים כלי שבו השכינה יכולה לשכון.

3. "יקר מאוד מאוד" – ערכו של העולם הזה

יש הדגשה עד כמה החיבור הזה יקר. מדוע? כי זהו הישג עצום שדווקא בתוך העולם הזה – עולם גשמי, מלא בניסיונות וביצרים – מצליחים איש ואישה לבנות קשר שהוא כל כך נקי וקדוש ("אין בה שום שמץ פסול").

היכולת להפוך קשר פיזי ורגשי למעשה של קדושה היא זו שמעוררת את "הייחוד העליון".

4. הקשר לקטע הקודם (השלום)

יש קשר ישיר בין שני הקטעים:

בקטע מה"שערי אורה", נאמר שהצדיק והתורה מטילים שלום בין השם י-ה-ו-ה לשם א-דנ-י.

בקטע זה, האיש והאישה הם אלו שמטילים את השלום הזה. הזוגיות שלהם היא ה"צינור" (היסוד) שדרכו השפע יורד.

סיכום הרעיון:

הבית היהודי והקשר הזוגי הם "מעבדה" רוחנית. כשהקשר בין בני הזוג מושתת על כבוד, קדושה וניקיון כפיים, הם לא רק חיים חיי משפחה טובים, אלא הם הופכים להיות השותפים של הקב"ה. המעשים שלהם למטה נותנים "כוח" למערכת האלוהית למעלה להתאחד ולהשפיע טוב לעולם.

המסר המעשי: הקדושה אינה נמצאת רק בבית המדרש או בתפילה, אלא היא נמצאת בשיא תפארתה בתוך הבית פנימה, בקשר הטהור שבין איש לאשתו.


מדת השלום

והנה המידה הזאת נקראת בכל התורה כולה שלום. והטעם, כבר הודענוך, בהיות ישראל צדיקים וטובים אזי מידת א-דני [=כינוי לספירת מלכות] במילוי ובשלימות ובכל מיני שפע וברכה... ובהיות צדיק מתעורר בעולם לשוב בתשובה או לתקן הקלקול אזי המידה הזאת, הנקראת שלום, מליץ טוב בין י-ה-ו-ה [=תפארת] ובין א-דני [=מלכות], והוא המטיל שלום ביניהם ומקרב אותם לשכון ביחד בלי פירוד וקיצוץ בעולם, ונמצא י-ה-ו-ה אחד באותה שעה... ודע כי לפי שהשלום הוא סוף תשעה אספקלריאות עליונות [=יסוד היא הספירה התשיעית מלמעלה], והוא המריק ברכה בשם אדנ-י [= במלכות - שהיא העשירית], לפיכך נקבע בסוף ברכת כהנים ובסוף ברכה אחרונה של תפילה... וכשהאדם מחזיק בתורה ובמצוות, כביכול כאילו מטיל שלום בפמליא של מעלה, והסוד (ישעיהו כ"ז, ה): או יחזק במעוזי יעשה שלום לי שלום יעשה לי (שערי אורה, הספירה התשיעית).

1. מהו "שלום" בקבלה?

בדרך כלל אנו חושבים על שלום כעל היעדר מלחמה. בקבלה, שלום הוא מושג אקטיבי: הוא הכוח המחבר בין קצוות.

ספירת "יסוד" נקראת "שלום" מפני שהיא המגשרת בין הספירות העליונות (המכונות בטקסט "תפארת" או השם י-ה-ו-ה) לבין הספירה התחתונה ביותר ("מלכות" או השם א-דנ-י). בלי היסוד, השפע לא יכול לעבור מהשמיים לארץ.

2. הקשר בין מעשי האדם לזיווג העליון

הטקסט מסביר שיש יחסי גומלין בין העולם שלנו לעולמות העליונים:

כשישראל צדיקים: ספירת המלכות (המייצגת את השכינה ואת עולמנו) מתמלאת בשפע, ברכה ואור.

פעולת הצדיק: כשאדם עושה תשובה או מתקן קלקול מוסרי, הוא מעורר את ספירת היסוד. היסוד פועל כ"מליץ טוב" (מתווך) שמחבר מחדש את השם י-ה-ו-ה (הקב"ה, הצד הנותן) עם השם א-דנ-י (השכינה, הצד המקבל).

התוצאה: איחוד רוחני. כשהם מחוברים, אין "פירוד וקיצוץ" (פגמים רוחניים), והאלוהות מתגלה בעולם כאחדות אחת ("י-ה-ו-ה אחד").

3. מדוע התפילות מסתיימות ב"שלום"?

רבי יוסף ג'יקטיליה מסביר עקרון מבני בקבלה:

ישנן 9 ספירות עליונות (מכתר עד יסוד).

הספירה התשיעית, היסוד (שלום), היא "הצינור" שמרכז את כל האור של התשע שמעליה ושופך אותו לספירה העשירית (המלכות).

לכן, כל הברכות המרכזיות ביהדות מסתיימות במילה "שלום": ברכת כהנים ("וישם לך שלום") ותפילת העמידה ("המברך את עמו ישראל בשלום"). השלום הוא ה"חתימה" – הכלי שדרכו עובר כל השפע מהעולמות העליונים אלינו.

4. "עושה שלום במרומיו" – האחריות של האדם

החידוש המדהים בקטע הוא הכוח שניתן לאדם:

כשאדם לומד תורה ומקיים מצוות, הוא לא רק פועל במישור האישי, אלא הוא "מטיל שלום בפמליא של מעלה". כלומר, המעשים הטובים של האדם כאן למטה הם אלו שיוצרים את החיבור וההרמוניה בין הכוחות האלוהיים למעלה.

הפסוק מישעיהו שהובא בסוף: "או יחזק במעוזי, יעשה שלום לי, שלום יעשה לי" – מתפרש כאן כך: כביכול הקב"ה אומר – אם האדם מחזיק בתורה (מעוזי), הוא "עושה לי שלום", כלומר הוא גורם לאחדות בתוך המערכת האלוהית.

סיכום המושגים:

מידת א-דני: ספירת מלכות (העולם הזה, המקבל).

שם י-ה-ו-ה: ספירת תפארת (הקב"ה, המשפיע).

שלום / יסוד: המתווך המחבר ביניהם, הצינור להעברת שפע.

פירוד וקיצוץ: מצב של נתק רוחני שנגרם מחטאים, שבו השפע לא מגיע לעולם בצורה מתוקנת.

בשורה התחתונה: השלום הוא לא רק ערך חברתי, אלא המנגנון הקוסמי שמאפשר לעולם להתקיים ולקבל ברכה, והמפתח להפעלת המנגנון הזה נמצא בידי האדם דרך מעשיו הטובים.