Wednesday, May 6, 2026

האם לנסוע למירון??

א. בכל שנה רבים המסתפקים האם נכון וראוי לנסוע אל הילולת רשב"י במירון, במחיר של הפסד זמן כה רב, והפסק ה"תמימות" והרציפות של השקיעות בתורה בסוגיות, ובפרט שזה חל, בימי ההכנה הכבירים ליום מתן תורתנו, ומתלבטים האם סגולת העליה לציון הקדוש, מספיק חשובה לדחות כ"ז.

ונראה להאיר כאן זוית אחת, שתגדיר לעצמינו את נקודת ההתלבטות, ותעזור להבין עוד נקודות ספק בעבודת ה', וזאת למודעי, שאין בדברינו שום עידוד לנסוע, וכבר המליצו שכדאי רשב"י לסמוך (לשמוח) עליו בפניו ושלא בפניו, (פסחים נא,ב).

הנה מחלוקת עמוקה יש בין מה שנקרא "הזרם הליטאי", לבין ה"זרם החסידי", בהגדרת נקודת מרכז עבודת השם של היהודי, ושורשה במחלוקת העמוקה שנפערה בין החסידים למתנגדים איך הכי ראוי לעבוד את ה' יתב', כשאלו נשענים על רבם הגר"א, ואלו על רבם הבעש"ט, זכותם יגן עלינו ועל כ"י.

מגמת העולם הליטאי, וכך חינכו מנהלי הישיבות הקדושות עד היום, להעמיד במרכז, את עמל התורה בעמקות העיון ובכל הכוח והמוח, וע"ז בעיקר נסוב הדיבורים והשיחות והחיזוקים, עד שבחור ישיבה שטוחי עלול לטעות כאילו אין לנו אלא תורה.

בשונה ממגמת העולם החסידי, וכך מחנכים כל האדמו"רים את קהל עדתם ועם מרעיתם, להעמיד במרכז, את הדביקות בה' יתב' בכל הכוח והמוח, וע"ז בעיקר נסובים כל השמועס'ן והמאמרים שהם נושאים בהתכנסויות היארצייטים ובטישים ובכל הזדמנות שהיא, להתרומם טפח וטפחיים מעל הקרקע, להרגיש את הערגה והכיסופין לה' יתב', עד שיהודי חסידי יכול לטעות כאילו אין שום מעלה בתורה על שאר המצוות, וכיו"ע.

ב. והנה בימינו המציאות היא, שסתם צעיר ליטאי לא מכיר את התחושות הפנימיות שמלוות את בעלי הדביקות ושרעפי התפילה, וממש אין לו אפי' מקצת של טעימה בחוויה הנפשית הפנימית שחשים ומרגישים אלו שמתרפקים על אהבת ה"ת בבחינת "שימני כחותם על ליבך... כי עזה כמות אהבה...", ברוב דביקה וחשוקה ביראת ה' ואהבתו כל הימים, ומסוגלים לקבל גישמאק וחיות מקפיטול תהילים אחד, ומלאים כיסופי קודש בכל תפילה ותפילה, אחת מהנה לא נעדרה, בעוצם הדביקות.

אלא שעולם התורה מעמיד כוח עצום מול עבודת הדביקות שתוארנו מקודם, שזוהי השקיעות בעומק הסוגיות, בהעמקה עצומה ובהבנה דקה בשיטות הראשונים ובקושיות האחרונים בשכל חד וחריף, מה שיכול לרומם את האדם לשקיעות כל כך עצומה ונוראה, עד שאינו זוכר מעצמו כלום, וכל מגמתו לברר את יסוד הסוגי', להגיע לנקודת עומקה ולהאיר את כל חלקיה. וסבר אדונינו הגר"א, שכאשר יקבל על עצמו להתמסר בכל כוחו לתורה, ולברר את סוגיותיה, ממילא יזכה גם לדביקות וטעם בתפילה ולכל מעלה עליונה, כי התורה כוללת כל טובות גשמיות ורוחניות שיש בעולם, וכפי שאנו רואים אחרי שנים עוצמת אברכי משי, שהשגתם בגבהי מרומים, ועיסוקם בדרכי עבודת ה' ודביקות בו, לא מביישת את גדולי העובדים בקרב החסידים, וכמו שארע פעם בליל ראשון של חנוכה, שאדמו"ר אחד הגיע עם מלויו לביליסקר רב, וכששקעה החמה נעמד מיד מרן הביליסקר רב להדליק נר ראשון, ואמר את שלשת הברכות מילה במילה והדליק, ותיכף חזר אל הסטענדר, וכשיצאו נרעשו החסידים איך קיצר בהדלקה הראשונה והיכן ז' פעמים ויהי נועם וכל ההכנות? ענה האדמו"ר: אינכם מבינים דרגתו, שהיכן שאנו מסיימים שם הוא מתחיל! כי התורה מביאה את האדם למקומות הכי גבוהים. זה דרכו של הגר"א, ועל פיו נסע ונלך!!

דא עקא, שלאחר ירידת הדורות הנוראה, ושלל נסיונות הזמן והשעה שמעמידים חזקים ותאוות עצומות מבית ומחוץ, הרי שבכל אחת מהדרכים הנ"ל אין די כוח להגביר את הקדושה על הטומאה ולנצח את המלחמה בחוץ, ובפרט צעירי חצאן נערי החמד, שעדיין לא זכו להכיר מספיק את השקיעות האמיתית בעבודת ה' בכל אחת מהדרכים האלו, הרי שסכנתם מצויה... ולכן ראו בישיבות הליטאיות להגביר את התעוררות הרגש אם בשירי התעוררות, ואם בשבתות, לתת גם השקעה מסוימת בדביקות בה', וגם ישיבות חסידיות אימצו את עומק הסוגיות.

ג. ונשוב אל טיב המאורע העצום של הילולת רשב"י במירון, שהחסידים רואים בו יום טוב גדול, ומקדישים עבורו כוחות עצומים, כסף ומשאבים, מפני שהוא תחנת כוח אדירה, ובו ים של כיסופין ורגשי התעוררות ודביקות בה"ת ובצדיקו רשב"י, וזה תואם את שיטתם בכל עבודת ה', אבל בחור ישיבה מתוך הזרם הליטאי, אמור להתגבר בתורה בכל כוחו, ולהיות שקוע אך ורק בסוגיות הש"ס בלי שום יציאה והפסקה, ולכן גדולי ראשי הישיבות דיברו נגד עליה למירון, וטענו שרשב"י בתוך הדף גמ', ובו מונח כל ההשפעות הכי גדולות, ואכן זהו האמת. ומ"מ בחור ישיבה ליטאי, שמצא את עצמו בתוככי הילולת רשב"י, עכשיו עליו להיות חכם ולחטוף את ההזדמנות להיכנס לתוך עצמו ולפתוח בנפשו את עבודת הדביקות, ולא יבזבז את האירוע על ח"י רוטול ושטויות ללא תכלית, רק יתרומם טפח וטפחיים, ויתחבר לאור העצום הבוער, "מה טוב חלקו וחבלו".

 

Many New Shiurim BS"D!!

Here!! 

Tuesday, May 5, 2026

טיפול מרובה

אהבת הבריות צריכה טיפול מרובה, להרחיבה ברוחב הראוי לה, להלחם נגד השטחיות, הנראה בסקירה הראשונה, ע"י שימוש שאינו כל צרכו, מצד התורה, ומצד המוסר המנהגי, כאלו יש ניגודים ולפחות שויון נפש, לאהבה זו, שהיא צריכה להתמלא תמיד בכל חדרי הנפש. המעמד היותר עליון באהבת הבריות צריכה לקחת אהבת האדם, והיא גם כן צריכה להתפשט על כל האדם כולו. למרות שינויי דעות בדתות ואמונות, ולמרות החילוקים של הגזעים והאקלימים, נכון הדבר לרדת לסוף דעתן של העמים והקיבוצים השונים, כמה שאפשר, ללמוד את אופיים ואת תכונותיהם, למען דעת איך לבסס את האהבה האנושית על יסודות המתקרבים למעשה. כי רק על נפש עשירה באהבת הבריות ואהבת אדם, תוכל אהבת האומה להתנשא בגאון אצילותה, וגדולתה הרוחנית והמעשית. וצרות העין, הגורמת לראות בכל מה שמחוץ לגבול האומה המיוחדת, אפילו אם הוא חוץ לגבול ישראל, רק כיעור וטומאה, היא אחת מהמחשכים היותר נוראים, שגורמים הריסה כללית לכל בנין הטוב הרוחני, שכל נפש עדינה מצפה לאורו.


סדר עדיפויות בהשבת אבידה: ערך כספי מול ודאות המצווה

סדר קדימויות בהשבת אבידה: ערך כספי מול ודאות ההשבה

השאלה לדיון:

אדם מוצא לפניו שתי אבידות, אך ביכולתו לטפל ולהשיב רק אחת מהן. מצד אחד עומדת אבידה יקרה, שבעליה אינם ידועים ויש צורך להכריז עליה (ולא ברור אם הבעלים יימצאו). מצד שני עומדת אבידה זולה, אך בעליה ידועים בוודאות. מהי האבידה שקודמת להשבה?

א. חקירה ביסוד המצווה: "מצווה על הפרוטות" או "מצווה על החפץ"?

כדי להכריע בשאלה זו, עלינו להקדים ולחקור מהו המדד הכמותי של מצוות השבת אבידה:

הגישה הראשונה: המצווה נמדדת לפי ערך הממון ("על כל פרוטה ופרוטה").

לפי גישה זו, המצווה היא להציל את רכוש החבר. ככל שהחפץ יקר יותר, הוא מכיל בתוכו יותר "פרוטות", וממילא קיומה של המצווה רב ומשמעותי יותר. לפי צד זה, בנדון שלנו יש עדיפות לאבידה היקרה, שכן יש בה "מסה" גדולה יותר של מצווה.

הגישה השנייה: המצווה נמדדת לפי המעשה ("על החפץ").

לפי גישה זו, מהות המצווה היא המעשה הממוקד של השבת אבידה אחת לבעליה. בין אם מדובר בחפץ ששווה דינר ובין אם מדובר בחפץ ששווה אלפים, בסופו של דבר המוצא מקיים פעולת השבה אחת ("מצווה אחת"). לפי צד זה, אין עדיפות מהותית לאבידה היקרה על פני הזולה מצד המצווה עצמה.

נפקא מינה (השלכה מעשית):

אם נכריע שהמצווה נמדדת לפי שווי החפץ, הרי שהאבידה היקרה קודמת באופן עקרוני. אולם אם המצווה היא על עצם החפץ, הרי ששתי האבידות שקולות מצד ערכן, ואז יעמוד לדיון השיקול השני: האם להעדיף את האבידה שבעליה ידועים בוודאות (האבידה הזולה) על פני זו שדורשת הכרזה וספק אם תושב (האבידה היקרה). 

השלכה מעשית: אבידה זולה של כהן מול אבידה יקרה של ישראל

הנפקא מינה (ההשלכה המעשית) של החקירה הנ"ל מתחדדת במקרה שבו האבידה הזולה שייכת לכהן, ואילו האבידה היקרה שייכת לישראל.

אם נאמר שהמצווה היא "על החפץ" (מצווה אחת לכל השבה): במקרה כזה, שתי האבידות שקולות מבחינת כמות המצווה שבהן. ממילא, נפעיל את כללי הקדימה הרגילים – וכהן קודם לישראל. לכן, על המוצא להשיב את האבידה הזולה לכהן ולהניח לאבידה היקרה של הישראל.

אם נאמר שהמצווה היא "על כל פרוטה" (ריבוי מצוות באבידה יקרה): כאן נוצרת התנגשות. מצד אחד, באבידה היקרה של הישראל יש "יותר מצוות" מבחינה כמותית. מצד שני, לאבידה הזולה של הכהן יש עדיפות מצד זהות הבעלים.

האם "איכות" המצווה גוברת על ה"כמות"?

יש המעירים כי שאלה זו תלויה במחלוקת עקרונית בין הראשונים (הר"ן ביומא מול הרשב"ץ): האם עבירה אחת חמורה (כגון חילול שבת שדינו סקילה) נחשבת חמורה יותר מפעמים רבות שבהן עוברים על איסור קל יותר (כגון אכילת זיתי נבילה שהם איסור לאו)?

באופן דומה ניתן לשאול בנדון דידן: האם מעלת הכהן (מעלה "איכותית") חמורה וחשובה יותר מאשר ריבוי המצוות הכספי (מעלה "כמותית") שיש באבידה היקרה? אם התשובה היא כן, יש להשיב את האבידה לכהן למרות ערכה הנמוך.

ראיה מדין קדימת אביו:

ניתן למצוא סיוע לכך מדין "אבידת אביו ואבידת אחר", שם נפסק שאביו קודם. בפשטות נראה כי האב קודם בכל מקרה, גם אם לאב יש רק אבידה אחת ולאחר יש אבידות רבות. מכאן ניתן להסיק שמעמד הבעלים (איכות) גובר על מספר האבידות או שווין (כמות), וייתכן שדין זהה יהיה תקף גם לגבי קדימת הכהן. 

ג. הוכחה לכך שהמצווה נמדדת לפי ערך הממון ("כל פרוטה ופרוטה")

נראה שיש להכריע כצד הראשון: המצווה אינה חלה על ה"חפץ" כיחידה אחת, אלא על כל פרוטה ופרוטה משוויו.

הוכחה לכך ניתן להביא מהמקרה הבא: אדם מוצא שתי אבידות זולות מול אבידה אחת יקרה מאוד, וביכולתו להשיב או את השתיים הזולות או את היקרה לבדה. השכל הישר אומר שעליו להעדיף את השבת האבידה היקרה כדי למנוע מחברו הפסד כספי גדול. אילו היינו סוברים שהמצווה נמדדת לפי מספר החפצים ("מצווה על החפצא"), היה עליו להעדיף את שתי האבידות הזולות, שכן בהן יש "פעמיים מצווה" לעומת האבידה היקרה שהיא רק "מצווה אחת". לא יעלה על הדעת שנציע למוצא לשבור את החפץ היקר לשניים כדי "לייצר" שתי מצוות... מכאן ברור שהמדד למצווה הוא הערך הממוני המושב לבעלים.

ד. סדר הקדימה: אבידה יקרה מסופקת מול אבידה זולה ודאית

לאחר שקבענו כי באבידה יקרה יש "יותר מצווה", עלינו לשוב לנידון המקורי: מה עדיף להשיב – את האבידה היקרה שבעליה אינם ידועים (ויש ספק אם יימצאו גם לאחר הכרזה), או את האבידה הזולה שבעליה ידועים בוודאות?

שאלה זו נוגעת ליסוד הלכתי רחב יותר: האם "ספק מצווה חמורה" קודם ל"וודאי מצווה קלה"?

דעת ה"שערי תשובה": מצווה חמורה קודמת גם כשהיא מוטלת בספק. הוא מדגים זאת בכך שספק במצוות תפילין קודם לוודאי במצוות מזוזה, כיוון שתפילין היא מצווה חמורה יותר. לפי גישה זו, יש להעדיף את האבידה היקרה למרות הספק.

דעת ה"פתחי תשובה": חולק וסבור כי המצווה הוודאית קודמת למצווה החמורה המסופקת. לכן, ודאי מזוזה קודם לספק תפילין.

אם נלך בעקבות ה"פתחי תשובה", הרי שבנדון שלנו עלינו להעדיף את האבידה הזולה שבעליה ידועים, כיוון שבה קיום המצווה הוא ודאי. עיקרון זה יהיה תקף גם במקרה שבו עומדות לפנינו שתי אבידות שספק אם יגיעו לידי בעליהן מול אבידה אחת שתגיע בוודאות – תמיד נעדיף את התוצאה הוודאית. 

האם קיום המצווה תלוי בהגעת החפץ לידי הבעלים?

יש מקום לדון בנקודה נוספת: ייתכן שגם אם המוצא לא יצליח בסופו של דבר להשיב את החפץ לבעליו, הוא עדיין קיים מצווה גמורה של השבת אבידה. הרי ברגע שהרים את החפץ והחל לטפל בו, הוא נמנע מלעבור על האיסור של "לֹא תוּכַל לְהִתְעַלֵּם".

סמך ליסוד זה ניתן למצוא בדיון בגמרא (בבא מציעא ל', א') לגבי כהן המוצא אבידה בבית הקברות. הגמרא בוחנת את האפשרות שמצוות ה"עשה" של השבת אבידה תדחה את מצוות ה"לא תעשה" של טומאת כהנים. כאן עולה שאלה עקרונית: כיצד ייתכן שמצווה מסופקת (שכן ייתכן שהבעלים לא יימצאו לעולם) תדחה איסור ודאי של טומאה? מכאן ניתן להוכיח שעצם פעולת ההשבה נחשבת למצווה ודאית כבר מתחילתה, ללא קשר לתוצאה הסופית. (אמנם, ניתן לדחות ראיה זו ולומר שהגמרא עוסקת במקרה ספציפי שבו זהות הבעלים ידועה למוצא מראש).

אולם, גם אם נניח שעצם העיסוק באבידה נחשב למצווה ודאית, עדיין ניתן להבחין בין "עצם המצווה" לבין "מצווה בשלמותה". אין ספק שהמצווה מגיעה לשיאה ולתכליתה המלאה רק כאשר החפץ חוזר בפועל לידי בעליו. לפיכך, נראה שגם במקרה זה יש להעדיף את האבידה הזולה שבעליה ידועים; שכן בהשבתה מקיים המוצא "מצווה שלמה" בוודאות, מה שאין כן באבידה היקרה שהשבתה הסופית מוטלת בספק.

עצות מעשיות להעדפת האבידה היקרה

למרות שמעיקר הדין הגענו למסקנה שיש להעדיף את האבידה הזולה (שהשבתה ודאית) על פני היקרה (שהשבתה מסופקת), קיימות דרכים הלכתיות ("עצות") המאפשרות בכל זאת לטפל באבידה היקרה, שיש בה ריבוי מצוות מצד ערכה הכספי:

פיצוי בעל האבידה הזולה מערך האבידה היקרה: ניתן לטפל באבידה היקרה, ובתמורה לכך שהמוצא מוותר על השבת האבידה הזולה, יתחייב בעל האבידה היקרה לפצות את בעל האבידה הזולה. הדבר דומה לדין המופיע במשנה, שבו אדם המציל יין של חברו על ידי שפיכת חלב של חברו (כדי לפנות כלי להצלה), בעל היין חייב לשלם לבעל החלב את הנזק שנגרם לו.

הקושי: מה יקרה אם בעל האבידה היקרה לא יימצא לעולם? מי ישלם לבעל האבידה הזולה?

התשובה: אנו מניחים כדבר מובן מאליו ("אנן סהדי") שבעל החפץ היקר מסכים מראש שישלמו מחפצו את דמי האבידה הזולה, שכן רק כך תתאפשר הצלת חפצו היקר.

שימוש בדמי האבידה היקרה: פתרון פשוט יותר מבוסס על הדין שמוצא אבידה שאינו מוצא את בעליה, רשאי (לאחר זמן ובתנאים מסוימים) לשום את דמיה, לרשום את ערכה אצלו ולהשתמש בה. לפיכך, המוצא יכול לקחת את האבידה היקרה לטיפולו, ומתוך ידיעה שאם לא יימצאו הבעלים הוא יוכל להשתמש בערכה, הוא יכול לשלם כבר עכשיו מכספו לבעל האבידה הזולה כפיצוי.

לסיכום: אם קיימת דרך מעשית להבטיח שבעל האבידה הזולה לא יפסיד (על ידי שימוש בערך האבידה היקרה כפיצוי), יש להעדיף את הטיפול באבידה היקרה בשל ערכה הרב. אולם, אם לא ניתן לבצע פיצוי כזה – למשל כשהאבידה היקרה אינה ניתנת לחלוקה או להערכה כספית זמינה – יש לחזור לדין המקורי ולהשיב את האבידה הזולה שהשבתה ודאית.

[מתורת הגר"א גנחובסקי זצ"ל] 

תוקפו של ייאוש באבידה שנאבדה מידי אישה נשואה או שומר

השאלה היסודית: ייאוש של מי שאינו הבעלים

כאשר אישה נשואה מאבדת חפץ השייך לבעלה, והחפץ חסר סימנים (כך שאין חובה להכריז עליו), עולה השאלה: האם ייאוש האשה מן החפץ נחשב לייאוש המקנה את האבידה למוצא?

מצד אחד, ניתן לומר שהייאוש מועיל והחפץ שייך למוצא. מצד שני, ייתכן שהייאוש אינו תקף כל עוד הבעל – שהוא בעליו החוקי של החפץ – אינו מודע לאובדן. במקרה כזה, האבידה נחשבת "ייאוש שלא מדעת" (ייאוש ללא ידיעת הבעלים), שאינו נחשב לייאוש על פי ההלכה. שאלה דומה מתעוררת גם לגבי שומר שאיבד חפץ השייך לאחר.

א. הדעה שייאוש האישה אינו תקף

בספר "כסף הקדשים" (חו"מ סי' רס"ב) נכתב כי ייאוש האישה אינו מועיל. הטעם לכך הוא שהייאוש חייב לבוא מבעל החפץ, והבעל אינו מעניק לאשתו את הסמכות להתייאש מרכושו.

גם הגאון רבי יצחק אלחנן ספקטור זצ"ל הכריע כך במקרה מעשי: אישה שעסקה במסחר איבדה צרור כסף בעיר שרובה אינם יהודים ונתייאשה ממנו. רבי יצחק אלחנן פסק שהייאוש אינו תקף כיוון שהכסף שייך לבעלה, וכל עוד הבעל (ששהה בעיר אחרת) לא ידע על האבידה, נחשב הדבר ל"ייאוש שלא מדעת". לכן, המוצא מחויב להחזיר את הכסף לבעל לפי סימנים.

(הערה: יש לדון במקרה דומה באדם שיש לו רק זכות שימוש בחפץ, כגון שוכר או שואל – האם ייאושו מועיל להפקיר את זכותו? שאלה זו תלויה במחלוקת הראשונים והאחרונים לגבי שוכר שהפקיר את זכות השכירות שלו).

ב. האם עלינו לחשוש שהאבידה שייכת לאישה נשואה?

בגמרא (בבא מציעא כ"א, ב') נאמר כי המוצא מעות מפוזרות רשאי לשמור אותן לעצמו, כיוון שמדובר באבידה ללא סימן שבעליה מתייאשים ממנה מיד (משום ש"אדם עשוי למשמש בכיסו" ולגלות את האובדן).

לפי האמור לעיל, קשה: מדוע אנו מניחים שהבעלים התייאשו? אולי המעות נפלו מאישה נשואה או משומר, והבעלים האמיתיים עדיין אינם מודעים לכך?

ניתן ליישב זאת על פי הכלל של הליכה אחר הרוב: רוב האנשים המסתובבים בשוק הם בעלי הממון בעצמם, שיכולים להתייאש. גם אם נשקלל את חלקן של הנשים הנשואות והשומרים, הם עדיין נחשבים מיעוט לעומת כלל האנשים שיש להם בעלות מלאה על כספם. לכן, אנו מניחים שהאבידה נפלה ממי שיכול להתייאש.

ג. מציאה בעיר שרובה גויים: ייאוש או רוב?

הגמרא (בבא מציעא כ"ד, א') קובעת כי המוצא אבידה בעיר שרובה גויים אינו חייב להכריז עליה, משום שבעלי האבידה מתייאשים ממנה (גם אם ידוע שהמאבד הוא יהודי).

הפוסקים דנו בשאלה: האם ההיתר לקחת את האבידה מבוסס על דין ייאוש, או על דין רוב (הנחה שהחפץ נפל מהרוב, שהם גויים)?

הט"ז סובר שההיתר מבוסס על ייאוש.

ה"דברי משפט" סובר שההיתר מבוסס על הרוב, גם ללא ייאוש.

הנפקא מינה תהיה בחפץ שבעליו טרם גילו שחלה אבידה: לפי הט"ז, כל עוד אין ייאוש בפועל (כמו במקרה של אישה נשואה שבעלה לא ידע), המוצא לא יוכל לקחת את החפץ. אך לפי ה"דברי משפט", ניתן לקחת את החפץ מיד.

מתוך הדיון הקודם (בסעיף ב'), נראה שיש הוכחה לשיטת ה"דברי משפט": כיוון שראינו שאין אנו חוששים לכך שהאבידה נפלה מאישה נשואה או משומר, הרי שאנו מסתמכים על הרוב (רוב בעלים) ולא חוששים למקרה הספציפי שבו הייאוש אינו תקף. מכאן שדין רוב גובר גם במקום שבו ייתכן שאין ייאוש מדעת.

שני משיחים?

א. הניגוד בדמותו של המשיח

בדמותו של המשיח אנו מוצאים תכונות הנראות כקוטביות:

מצד אחד – רוחניות עילאית: נאמר עליו שהוא ישפוט באמצעות חוש הריח ("מורח ודאין"), כלומר בדרגה נעלה יותר מאשר שפיטה רגילה המבוססת על ראייה ושמיעה. הוא יתאפיין בחכמה עצומה, מעל אברהם אבינו ומשה רבנו.

מצד שני – פעילות גשמית וארצית: הוא עוסק בענייני העולם הזה – "מזה גויים", "מחלק שלל", ופועל לשינוי הטבע גם בקרב בעלי החיים ("וגר זאב עם כבש").

ב. הסתירה לכאורה בדברי הרמב"ם

הרמב"ם מתאר את המשיח בשני מקומות באופן שונה:

בהלכות תשובה: המשיח מתואר כחכם יותר משלמה וכנביא כמעט ברמתו של משה, שתפקידו העיקרי הוא ללמד את העם ולהשפיע על אומות העולם.

בהלכות מלכים: המשיח מתואר כמלך מבית דוד שעוסק בתורה ובמצוות, כופה על עם ישראל ללכת בדרך ה' ונלחם את מלחמות ה'.

נשאלת השאלה: מדוע הרמב"ם מדגיש את חכמתו העצומה דווקא בהלכות תשובה, ולא במקום הטבעי לכך – הלכות מלכים, שם מפורטים דיני המשיח? כמו כן, מדוע בהלכות תשובה נאמר שכל ישראל התאוו לימיו, בעוד שבהלכות מלכים נאמר שרק הנביאים והחכמים התאוו לכך?

ג. הביאור: שני תפקידים למשיח (כמו למשה)

ההסבר נעוץ בכך שלמשיח יש שני תפקידים נפרדים, כפי שהיו למשה רבנו ("גואל ראשון"):

תפקיד המלך: הנהגה מדינית, אכיפת חוקי התורה ומלחמה באויבים.

תפקיד המורה והחכם: השפעה רוחנית ולימוד התורה לכל העם.

בהתאם לכך, הרמב"ם דייק בניסוחו לפי ההקשר ההלכתי:

בהלכות מלכים: הדגש הוא על תפקודו כמלך. כדי להיות מלך שמצליח להחזיר את העם לדרך התורה ולנצח במלחמות, אין הכרח שיהיה החכם הגדול ביותר בדור (כפי שדוד המלך התייעץ עם רבו מפיבושת). לכן שם מודגש הצד המעשי והסמכותי של המשיח. כאן הכמיהה היא של החכמים, שרוצים שלטון שיאפשר להם לעסוק בתורה ללא הפרעה.

בהלכות תשובה: שם הנושא הוא השכר הרוחני וההכנה לחיי העולם הבא. במצב זה, העיקר אינו הכפייה או המלחמה, אלא ההתעלות הרוחנית. לכן כאן מדגיש הרמב"ם שהמשיח יהיה חכם ונביא עצום שילמד את כל העם בדרכי נועם. במדרגה זו, כל עם ישראל (לא רק החכמים) משתוקקים לימיו, כדי לזכות להשגה אלוקית.

ד. מעלת המשיח מול משה רבנו

הרמב"ם כותב שהמשיח יהיה נביא "קרוב למשה". מדוע רק "קרוב" ולא "גדול ממנו", כפי שנאמר במדרש?

התשובה היא שיש להבחין בין נבואה לבין חכמה (לימוד תורה):

בדרגת הנבואה – משה רבנו הוא השיא ("ולא קם נביא עוד בישראל כמשה"), והמשיח יהיה רק בדרגה הקרובה אליו ביותר.

בדרגת החכמה וגילוי סתרי תורה – המשיח יהיה נעלה ממשה ("ונשא ממשה"). הוא יגלה רבדים פנימיים בתורה שלא נחשפו קודם לכן.

ה. תפקיד אומות העולם

הרמב"ם מציין ש"יבואו כל הגויים לשומעו". תפקיד אומות העולם בעידן המשיח הוא לסייע לבני ישראל. כאשר הגויים יכירו במעלת המשיח וישמעו להוראותיו (קיום שבע מצוות בני נח מתוך אמונה), הם יספקו לעם ישראל את צרכיו הגשמיים ("ועמדו זרים ורעו צאנכם").

מצב זה יאפשר ליהודים להיות פנויים לחלוטין מטרדות הפרנסה והגלות, כדי שיוכלו להקדיש את כל זמנם למטרה הסופית: "לרבות בחכמה כדי שיזכו לחיי העולם הבא", עד שהעולם כולו יגיע לשלמות של "מלאה הארץ דעה את ה'".