Saturday, May 2, 2020

Civility Is Needed


By Ben Brafman
5 Towns Jewish Times 

This is a difficult time for all of us — those hunkered down in their homes, petrified by a deadly virus, and those who seek to escape this abject terror by finding some outdoor time in a relaxed atmosphere. We should go out of our way during this time to be more menschlich to each other, not look to add tension and aggravation.

As a former prosecutor and as someone who has been a criminal defense lawyer for more than 40 years, I have learned that violence is rarely a smart response. All that knowledge and wisdom was almost lost on me this past Tuesday when I confronted a foul-mouthed bully and had to use all of my self-control to restrain my response.

Last summer, as a birthday gift, my sister and brother-in-law bought me a golf lesson at the Lawrence Club. Not one to waste a gift, I took my first lesson ever and at age 70, I hit my first golf ball. I quickly understood that this was a “sport” I might really like, recognizing that it was played in the sunshine, did not require physical size in order to excel, there was no opponent to conquer except myself, and, best of all, required “total” concentration, a distraction I desperately needed to clear my mind from the tension I deal with every day. In short, I was hooked and became a serious student of the game, taking many lessons, quickly coming to understand what a difficult sport this really is. Nevertheless, with the guidance of good teachers and the patience of my brother-in-law, Richie, I played and played and played, enjoying the fresh air, thrilling in the “occasional” good shot even when surrounded by the many “bad” shots that I now know to be the nemesis of all golfers, even those playing for years.

To be honest, I found other aspects of the sport also appealing, particularly the civility of course play. Despite the frustration this difficult mind game provides to “all” who play, there is generally an unspoken courtesy and kinship among those who play. Other players usually offer good-natured advice and encouragement, recognizing the struggling efforts of this serious beginner who with focus, concentration, and never-failing humor has been trying his best to get better and is actually seeing some modest signs of improvement.

The serenity of the sport took a mild hit for me when I encountered a foul-mouthed bully who like most bullies turned out to be a coward. General golf course etiquette provides for people who lose patience with a beginner like me playing ahead of them to politely ask if I “mind if they play through.” It’s quite simple. The beginner never says “no.” We simply step aside and let the better golfers play through so as not to require them to wait as I struggle to make an “8” on a Par 4 hole. That’s how it is done throughout the golf world except for this person.

Thus on Tuesday, as the temperature reached 50 degrees and as my self-imposed Corona quarantine became claustrophobic, Richie and I went out to play and enjoy the one outdoor athletic activity that still allowed for responsible social distancing. Then as I struggled on my 6th shot on a Par 3 hole, someone came up to me without warning and in defiance of all social distancing rules got into my face, called me a profanity, and stated that I should find another sport. I have to believe that this person never met someone like me, who, despite my size and weight disadvantage to him, did not back away but stood in his face and responded in kind. Like all bullies I have encountered growing up in Crown Heights as a 5’ 6” Jewish guy, this person predictably slinked away, much to the humiliation of his three playing partners who were perhaps secretly hoping to see their buddy and this much shorter golfer mix it up. (As an aside, while his group of four backed away from the encounter, Richie stood toe to toe and had my back throughout.)

Maybe my opponent understood from my serious expression that I was not afraid of him. Maybe he took note of the heavy golf club I was wielding or maybe just maybe he wanted to defuse an encounter he foolishly started and then quickly understood he was losing as the short Jewish guy he hoped to terrorize with his brutish behavior was surprisingly ready to fight this jerk who simply picked on the wrong guys at the wrong time. Hopefully, his three golfing buddies who witnessed his humiliating public display later explained to him the error of his ways, especially after one of them asked me, “Are you Ben Brafman?” Perhaps my opponent realized that he had made a fool of himself. What matters is that he backed down, and perhaps he will think twice before he acts like a prepubescent kid outside the privacy of his bedroom.

Twenty-five years ago, when representing a professional hit man who was a dangerous sociopath, I asked him to explain a particularly vicious assault he had been accused of. I will never forget his response as he looked me straight in the eye and said with a serious tone and piercing eyes, “Sometimes, a person just deserves a beating.” Perhaps my opponent “deserved a beating,” but as a sophisticated, civilized, law-abiding successful criminal defense lawyer and community activist who is also a father and grandfather, I have chosen to respond with a more effective reprimand.

Stay safe out there and let’s keep looking for the best in people. Most people do step up, especially in times of global crisis and near panic.

Shabbat Shalom. Daven well for all of us, especially for soon-to-be-reformed bullies.

Does Judaism Permit Intellectual Debate With Top Scholars?



"עוד רגע אחד אדבר על דבר המצפצפים ומהגים שאין לחלוק על ספרי האחרונים, ובראותם ספר חדש שבא להכריע נגד איזה אחרון צווחי ככרוכיא בדברים הדברים. וכל היודע ספר עיניו רואות נכוחה שזהו דרך כל רבותינו למימי התנאים והאמוראים ועד אחרוני הפוסקים, וכמ"ש בקידושין (ל:) שאפילו הרב ותלמידו נעשים כאויבים זה לזה, ואת והב בסופה. וכן מבואר בפסקי מהרא"י (סימן רל"ח), שאם ההוראות ברורות קצת כדברי התלמיד, והכי אזלא צורתא דשמעתתא, למה לא יחלוק על רבו, והלא כך היתה דרכה של תורה מימי התנאים, ורבינו הקדוש חלק על אביו ורבו רשב"ג, ורבא חולק על רבה רבו, והרא"ש חולק על מהר"ם שהיה רבו מובהק. ע"כ. וכן כתב בתשובות הרדב"ז (סימן תצ"ה). ע"ש. וע"ע בתשובת הרא"ש (כלל נה סימן ט, דנ"ג רע"א) שכ', ומה שכתבת שמהר"י בן שושן היה בעל סברה ישרה וכו' ומי יהרהר אחריו לבטל פירושו, זו אינה ראיה, כי מי לנו גדול כרש"י ז"ל שהאיר עיני הגולה בפירושיו, ונחלקו עליו יוצאי ירכו ר"ת ור"י וסתרו דבריו בהרבה מקומות, כי תורת אמת היא ואין מחניפים בה לשום אדם. ויפתח בדורו כשמואל בדורו. ע"ש. וע"ע בהרא"ש (סנהדרין לג) שכ', שבמקום שנחלקו גדולים לא יאמר הדיין אפסוק כמי שארצה שאם עשה כן הוי דין שקר וכו'. ע"ש. וכבר אמרו חז"ל (סנהדרין ז:) לא תגורו מפני איש לא תאגור דבריך מפני איש. וכ"כ בשו"ת כפי אהרן ח"א (חאה"ע סימן יב, דף צא ע"ב). ע"ש. ולכן אין למחבר ספר או למורה ודיין להיות רק כחמור נושא ספרים, או כמליצת חז"ל (במגילה כח:) צנא מלא ספרא. ע' בפרש"י שם. אלא עליו לעיין היטב ולהכריע בהלכה כאשר תשיג יד עיונו (אם הרשוהו גדולי דורו לכך). והיה ה' עם השופט. ובלבד שיהיה מתון בדין, ולא ימהר לחרוץ משפט, פן יהיו דמיונותיו וסברותיו בכזיב, אלא ישקול בפלס סברותיו ואחר העיון כדת יוכל ג"כ לחלוק על ספרי אחרונים כשלבו לשמים. ומכ"ש כשמוצא סעד לדבריו באחרונים אחרים. וע' להרז"ה בהקדמתו לספר המאור, שכ' ג"כ שכן מנהג כל החכמים, וכמו שאמר הפילוסוף ריב לאמת עם אפלטון, ושניהם אהובינו אך האמת אהוב מן הכל. ובהקדמת הרמב"ן שם כ', שחיוב מוטל עלינו לחפש ולעיין בדיני התורה והמצוה ולהוציא לאור תעלומותיה, ואין אנו רשאים לירוא מאדם בהוראותיה ומשפטיה, וכמ"ש לא תגורו מפני איש. ע"ש. וכ"כ הרשב"ץ בהקדמת ספרו זהר הרקיע, שזהו חובה לרב וגם לתלמיד. ע"ש. ורבינו ישעיה מטראני בשו"ת הרי"ד (סי' סב) כ', ומ"ש מר שלא אחלוק על הרב הגדול רבינו יצחק זצ"ל, חלילה לי מעשות זאת כי מה אני נחשב כנגד תלמידו, אף כי אחרי המלך, אך זאת אתי, שכל דבר שאינו נראה בעיני אפילו אי אמרה יהושע בן נון לא צייתנא ליה, ואיני נמנע לומר מה שנ"ל לפי מיעוט שכלי, ואדברה בעדותיך נגד מלכים ולא אבוש. ואני דן בעצמי משל הפילוסופים, ששאלו פעם לגדול שבהם, כי הלא אנו מודים שהראשונים חכמו והשכילו יותר ממנו, ואנו סותרים דבריהם בהרבה מקומות והאמת אתנו, ואיך יכון דבר זה. השיבם ואמר להם, מי צופה למרחוק יותר הננס או הענק, הוי אומר הענק שעיניו צופות במקום גבוה יותר מן הננס, ואם תרכיב הננס על צוארי הענק מי צופה יותר למרחוק, הוי אומר הננס, שעכשיו עיניו גבוהות יותר מן הענק. וכן אנחנו ננסים הרוכבים על צוארי הענקים, מפני שראינו חכמתם ואנו מעניקים עליהם ומכח חכמתם חכמנו, ולא שאנו גדולים מהם. ואם זה באנו לומר שלא נדבר על דברי רבותינו הראשונים, א"כ במקום שאנו רואים שזה חולק על זה, זה אוסר וזה מתיר, אנו על מי נסמוך, הנוכל לשקול בפלס הרים וגבעות במאזנים ולומר שזה גדול מזה ונבטל דברי זה מפני זה, הא אין לנו אלא לחקור את דבריהם ולפלפל ולהעמיק בסברותיהם להיכן הדין נוטה, שאלו ואלו דברי אלהים חיים הם, וכמו שעשו חכמי המשנה והתלמוד, ולא נמנעו מעולם האחרונים מלדבר על הראשונים ומלסתור דבריהם, וכמה משניות סתרו האמוראים לומר שאין הלכה כמותם. וגדולה החכמה מן החכם, שאין חכם שיהא נקי משגיאות, ואין החכמה תמימה בלתי לה' לבדו. עכ"ל. וכן הוא בהקדמת השבולי הלקט. וכ"כ בענף יוסף על העין יעקב (בעירובין נג) בשם נזר הקדש. ובזה פירש מ"ש מזקנים אתבונן, שהוא כננס ע"ג ענק. ע"ש. ומרן בשו"ת אבקת רוכל (סי' קנה) כ', ואע"פ שי"ל שהריטב"א והריב"ש בקיאי טפי מנן בפירוש דברי הראשונים, הני מילי במילתא בלא טעמא, אבל במילתא דאיכא טעמא ואיכא למותיב מותבינן, דלאו קטלי קני באגמא אנן. ע"ש. וע"ע בשו"ת מקום שמואל (סי' יא) שכ', מחשבותי לא כמחשבות קצת לומדים שראיתי, כי בהגיע המורה לדון דין שנדפס בספר, לא יזוז מדברי הספר ההוא, וקיימו בעצמם דברי הרמב"ם במורה נבוכים שבראות אדם דבר מה חקוק על לוח ספר תגדל אמונתו בו. ואנכי לא כן אדמה ולבבי לא כן יחשוב, כי יש למורה לחפש ולעיין עד מקום שידו מגעת. ע"ש. והנודע ביהודה קמא (חאו"ח סי' לה) ד"ה ומה, כתב, שאף שבתשובת חות יאיר פסק להיפך, אטו כל מקום שמצאנו דבר בתשובת האחרונים נחליט כן להלכה, הלא חיך יטעם אוכל. ע"ש. והגאון ר' דוד פארדו בס' מזמור לדוד (דנ"ז ע"ב) האריך לומר שאין לנו להתעלם מקושיות והשגות שיש לנו על דברי המחברים. ע"ש. וכ"כ כיו"ב הגאון ר' חיים פלאג'י בשו"ת חקקי לב (חיו"ד סי' מב) שאין לת"ח לכבוש את נבואתו, וחייב לגלות דעתו, ונכתב בספר, שאין משוא פנים בדבר. וע"ע בספרו כל החיים (דף יח ע"ג). ע"ש. והגאון מהר"ח מוואלוז'ין ז"ל כ' בשו"ת חוט המשולש (סימן ט), ואע"פ שאנכי שמשתי את מו"ר הכהן הגדול, ומחוייב אני בכבודו ומוראו כמורא שמים, אני שומר מ"ש חז"ל (ב"ב קל:) כי אתי פסקא דדינא קמייכו וחזיתו ביה פירכא, לא תגמרו מיניה, שאין לדיין אלא מה שעיניו רואות. וכבר הוזהרתי מפי מורי קדוש ישראל הגר"א מווילנא ז"ל שלא לישא פנים בהוראה. עכת"ד. וגם הלום ראיתי להגר"ח מוולוזי'ן בספר רוח חיים (פרק קמא דאבות משנה ד'), שכתב וז"ל: ואסור לו לתלמיד לקבל דברי רבו כשיש לו קושיות עליהם ולפעמים יהיה האמת עם התלמיד, וכמו שעץ קטן מדליק את הגדול. וזהו ששנינו, יהי ביתך בית ועד לחכמים והוי מתאבק בעפר רגליהם, מלשון ויאבק איש עמו, שהוא ענין התאבקות מלחמה, כי מלחמת מצוה היא, וכן אנו נגד רבותינו הקדושים אשר בארץ, ונשמתם בשמי מרומים, המחברים המפורסמים וספריהם אתנו, הנה על ידי הספרים אשר בביתינו ביתינו הוא בית ועד לחכמים, והוזהרנו וגם ניתן לנו הרשות להאבק וללחום בדברים, ולא לישא פני איש, רק לאהוב האמת. עש"ב. ועיין עוד בשו"ת ירך אברהם חלק א' (חלק יורה דעה סימן טו"ב), ובספר כסא שלמה חכים (דרוש י"ד להספר דקמ"ט ע"ג והלאה). עיין שם. וכמעט שלא יראה ולא ימצא ספר אחרון הנושא ונותן באמונה על דברי המחברים שקדמוהו, שלא יחלוק וישיג על מי שקדם לדון בענין ההוא, לרחק הסברא התמוהה, ולקרב השיטה הישרה, והחולקים על זה דבריהם מהבל ימעטו, ולחפש תואנות יבקשו ולשונם חרב חדה בלשון הרע ורכילות. ועל זה אמרו (בערכין טו:), סיפר לשון הרע אין לו תקנה, שכבר כרתו דוד ברוח הקודש, שנאמר יכרת ה' כל שפתי חלקות לשון מדברת גדולות. כי דרך מספרי לשון הרע בתחילה יפליגו בשבח הרב אשר הושג על דבריו, חלקו מחמאות פיהם בשפתי חנף, וזהו: יכרת ה' כל שפתי חלקות, שבחלקלקות לשונם ירחיבו פיהם בשבח הרב כנ"ל, וכל כוונתם בכדי שאחר כך יוכלו לדבר גדולות על המחבר החדש שהשיג על הרב שקדמהו. וזה שאמר: לשון מדברת גדולות, וכן המליצו ע"ז מ"ש (בפסחים קי"ח): כל המספר לשון הרע ראוי להשליכו לכלבים, משום שבפרשת שירה אמרו, כלבים אומרים: בואו נשתחוה ונכרעה, וכן אלו דרכם מתחלה להשתחוות ולספר בשבח הרב המושג, בכדי שאחר כך יעיזו פניהם לדבר סרה על הרב המשיג. והם לא ידעו ולא יבינו כי זוהי דרכה של תורה, כי טח מראות עיניהם הצרות בכבודן של תלמידי חכמים. וכמו שאמרו (בבבא בתרא עה): עשן בחופה למה, שכל מי שעיניו צרות בתלמידי חכמים בעולם הזה עיניו מתמלאות עשן לעולם הבא. כי רק הקנאה והשנאה מדברת מתוך גרונם, ולעפר בעפר כבוד נושאי דגל התורה, ואוי להם מעלבונה של תורה. אולם לא כאלה חלק יעקב המודים על האמת. וכמו שכתוב בירושלמי (סנהדרין פרק חלק סוף הלכה א'): אם שמעת דבר מפי קטן מישראל והנייך, לא יהא בעיניך כשומעו מפי קטן אלא וכו' כשומעו מפי נביא. ולא כשומעו מפי נביא אלא כשומעו מפי הגבורה".




[הקדמה ליביע אומר ח"א]




"והנה .... כתבתי למעכ"ת במה שבו דברנו אי מותר לחלוק על גדול הדור ובדין חכם שאסר אי חבירו רשאי להתיר וגם צרפתי לו שם מכתב שכתבתי להרב עלבערג בזה, ואני חושב שבזה יראו הדרך ילכו בה שאדרבה לא זה שמותר לחלוק על גדול הדור ואדרבה איסור גמור ועבירה גדולה הוא שלא לחלוק אם יצא לו ע"פ הלכה לאחר שיקול דעתו ושכלו בתורתינו הקדושה ע"פ יסודות נאמנים המקובלים עלינו מפי משה רבינו ע"ה וכל המונע אחרים מלחלוק על גדול מפני איזה טעם שהוא הרי הוא מכשיל את הרבים ומנחיל שקר בכרם ישראל, ופשוט שכל ת"ח וכ"ש גדול הדור כשפוסק הלכה אינו פוסק שכן רצונו אלא שכן רצון הבורא ושזה הוא כוונת התורה, ואם ח"ו טעה וודאי רצונו שלא יפסקו כוותיה ולא יסמכו דאטו אנן חשדינן שגדול הדור או סתם ת"ח רוצה ח"ו שבנ"י יחללו שבת או יעשו איזה עבירה אחרת על פי פסקו אם ח"ו טעה במה שפסק, וודאי ישמח הגדול הדור אם מי שהוא יחלוק עליו ויודה על האמת אם יראה לו להודות ואם לאו ממילא החולק לא יגרע מגדלותו וכן להיפוך החולק אם כוונתו לעמוד על האמת ח"ו בדעתו לסלף התורה ומי הוא שחושדין בו שכותב הלכות נגד התורה ברשעותו אוי לו ואוי לנפשו אם מי שהוא מפני הכבוד המדומה ירצה לחלוק על גדול הדור רק לשם כבוד שלו ולסלף דברי תורה וח"ו ישראל או רבים מבנ"י ח"ו יחללו שבת בשביל זה ומי שחושדים בו בדבר כזה הרי חושדים אותו שהוא רשע גמור ואין לצרפו למנין שהוא בכלל חטא והחטיא את הרבים ומי זה אשר לא חש לנפשו לחשוד בכשרים רבנים מפורסמים אבל האמת כי מצוה הוא לברר האמת ועל הב"ד הגדול שבירושלים אמרו ז"ל הורו ב"ד להתיר את החלב ואח"כ בא תלמיד וחלק עליהם והראה שטעו לא זה שחייבים לחזור מהוראתם אלא חייבים להביא קרבן וכבר אמר המלך שגיאות מי יבין"




[משנה הלכות ח' קל"ט]

"Drop My Rav?"

Interesting shiur sent by a friend.

A comment: Were Rabbonim wrong when they said to keep shuls open? Well, if you say that they were right then the Rabbonim who said to close were wrong. There was a dispute [at the time]. Were they BOTH right?? So what should we have done - closed and opened and closed and opened to be yotzei both opinions?? But that wouldn't have satisfied the opinion to close.... There IS a concept of אלו ואלו דברי א-להים חיים but what does that mean?? Beyond the scope of this post [discussed at length in the past].

See here and here   and here.    

Friday, May 1, 2020

Understanding The Warning



“…the two of them shall be put to death…” (20:11)

Parshas Kedoshim contains the consequences that befall a person who engages in the prohibited consanguineous relationships. In the previous parsha, Acharei Mos, the Torah enjoins Bnei Yisroel from engaging in these relationships.1 This reflects the Talmudic dictum “ein onshim elah im kein mazhirim” – “A punitive action is not meted out for the transgression of a prohibition unless there is a prior scriptural warning.”2 Why does the Torah divide the warnings and the punishments into two separate parshios?

A legal system which expects its citizens to abide by its laws for fear of the consequences that occur if the laws are broken is doomed to fail. If the only restraint is punishment, man will risk the negative consequences to attain the perceived benefits. Only a system which instructs its adherents to abide by the laws because transgression of them is inherently wrong and damaging to the individual, can be successful. Therefore, the Torah separates the directives enjoining us from engaging in these illicit acts from the consequences that accompany them to illustrate that we should not adhere to these rules out of fear of punishment, but because they are inherently destructive.

1.18:6-22 2.See Makkos 17b


Stand Up For Yourself

“In the presence of an old person shall you rise…” (19:32)

The Torah instructs a person to rise in respect of the sagacity of a scholar. The verse concludes “veyareisa meilokecha ani Hashem” – “and you shall fear your G-d, I am Hashem”.1 Citing the Talmud, Rashi explains that the Torah juxtaposes the two parts of the verse for a person may pretend not to see a scholar to avoid standing for him. Therefore, we are reminded to fear Hashem for He is aware of our thoughts.2 If the sage is unaware that he was seen why is the person still obligated to stand?

The Talmud states that if a sage has the option of walking through an area that will require people to stand for him or take a circuitous route, he should opt for the second path. The Talmud cites a verse to uphold this ruling.3. The implication is that if there had been no verse concerning this issue, it would be preferable to walk through the area that requires others to rise. The message that the Torah is delivering is that the obligation to stand for a sage is not a “bein adam lechaveiro” – “between man and his fellow man” responsibility. Rather, it is a “bein adam l’atzmo” – “between man and himself” responsibility. This precept is aimed at sensitizing man to the awe and respect that he must have for the Torah and those who study it. Consequently, one could have assumed that the sage is required to take the path that will require people to stand, not for his own benefit but to instill within the people the necessary sensitivities. Therefore, even if the scholar is unaware that a person is standing for him the individual is still obligated to stand.

1.19:32 2.Kidushin 33a 3.Ibid


The Friendly Teacher

“…you shall love your fellow as yourself…” (19:18)

There appears to be a contradiction between two Mishnayos in Pirkei Avos.1 In the second chapter we are enjoined to afford our friends the same honor we afford ourselves. In the fourth chapter however, we discover that the honor that we must have for our friends equals that of the honor we afford our teachers.2 To assume that this is a Tannaic dispute is a difficult position to maintain for if there were divergent opinions they would have been recorded side by side in the same Mishna. How do we reconcile the apparent contradiction?

The position requiring us to respect a friend with the same intensity as we would our teacher is apparently refuted by a verse in this week’s parsha. The Torah commands “v’ahavta l’reiyacha kamocha” – “you shall love your friend as yourself”.3 Clearly the emphasis is “as yourself” not greater than yourself. If so, why does the Mishna in the fourth chapter require that the honor afforded to a friend be equal to that of a teacher, which is presumably greater than the honor a person expects for himself?

The Rambam cites Aristotle who defines different levels of friendship. During his lifetime, a person may have many friends The most common type are friends with whom a person shares experiences; although he may enjoy their company, a person still maintains a facade, unwilling to present his vulnerabilities to them for fear that they may use this information against him. This form of relationship is defined by the Rambam as “ahavas hato’eles” – “a friendship based upon shared convenience”. Very rarely do we find a friend in whom we place our complete trust and to whom we are willing to let down our guard and share our insecurities. This only occurs if we sense that this friend is completely dedicated to our growth and his actions are motivated by his concern for our best interests.4

There is no contradiction between the two Mishnayos. They are identifying different relationships. We must treat a friend with whom we share experiences with the same level of respect that we would afford ourselves. It is this form of friend whom we are commanded by the Torah to make an effort to love, to take the relationship to a higher level than one of convenience. The second Mishna is referring to the friend who is dedicated to our growth. This type of friend must be afforded the respect that one would a teacher.

1:2:15 2.4:15 3.19:18 4.Rambam’s commentary to Avos 1:6

Rabbi Zweig [Torah.org]

A NEIS!!

It went viral today on social media. Anderson Cooper, a newscaster who works for CNN became a father for the first time at age 52!! 

Why is it a נס? He is not married nor does he want to be. He is openly interested in intimacy with the same gender women have traditionally been interested in. No wife. No girlfriend. Not even in the "parsha". Yet, somehow, he has a new baby whom he named after his father. I saw the picture. The Neis can't be denied!!

[And what timing!! In this weeks parsha we read Vayikra 18-22 and 20-13!!]

A Holy Gathering


By Rabbi Joshua (cooperatively known as The Hoffer) Hoffman z"l



This week's parsha, Kedoshim, begins with God telling Moshe, "speak to the entire assembly of the Children of Israel and say to them : 'You shall be holy, for holy am I, God, your Lord.' "(Vayikra 19:2). Rash cites the Sifra, which says that this parsha was said at a gathering of the entire assembly of the b'nei Yisroel, because the majority of the essentials of the Torah are included in it. Rabbi Nissan Alpert, in his Limudai Nissan, asks, in what way was this section of the Torah taught to the people differently from the rest of the Torah? The Talmud in Eruvin (54b), tells us that Moshe taught each parsha of the Torah, as it was given, to the entire nation, first to Aharon, who then sat down at Moshe's side, then to his sons, who then took their seats, then to the elders, who then took their seats, and, finally, to the rest of the nation. What was different about the way he taught parshas Kedoshim?


Rav Alpert notes that Rav Eliahu Mizrachi, in his super-commentary to Rashi, already asked this question, and answered that while, in regard to the rest of the Torah, Moshe taught each group separately, when it came to the parsha of Kedoshim, he taught all of them together. The reason for this, explains Rav Alpert, was to demonstrate to the nation that even though it consists of different groups, each of which has its own strengths and weaknesses, when it comes to achieving holiness, as outlined in the mitzvos in this parsha, all Jews are capable of attaining this goal. In this way, says Rav Alpert, we can understand the answer of the Ohr HaChaim to this question, in which he says that while Moshe taught the other sections of the Torah only to the men, he taught this section to everyone, including men, women and children. Here, too, says Rav Alpert, Moshe wanted them all to know that they should strive to attain kedusha in their lives, and that they are capable of doing so. I would like to offer a somewhat different answer to the question, based on a comment of Rabbi Mordechai Ilan in his Mikdash Mordechai. 

Rav llan mentions the teaching of Rav Pinchas ben Yair, which is brought in the Talmud (Avodah Zarah 20b, and also at the end of Sotah), and which serves as the pivot around which Rav Moshe Chaim Luzzatto's work, Mesilas Yeshorim, or Path of the Just, revolves. In this teaching a step-by-step program towards religious perfection is presented, ending with the attainment of ruach ha-kodesh, or divine inspiration, and, ultimately, techiyas hameisim, or resurrection of the dead. In the list, we find that kedusha leads to anovoh, or humility. He points out that each stage in the program is dependent upon the attainment of the previous stage. Therefore, in order to attain humility, one must first attain kedusha, or holiness.


Actually, there are several different versions of this teaching, and in the version which is brought in the intoduction to the Mesilas Yeshorim, humility precedes the fear of sin and holiness. Rav Reuven Margolios, in his notes to the Talmud, Nitzozei Ohr, writes (in his notes to Sotah 49b), that these two traits, humility and fear of sin, go together, and refer to fear of sin that is coupled with humility. The format of Netvort does not lend itself to a complete presentation of Rav Margolios's reason for saying this, but connecting humility and fear of sin as a unit, and then connecting the attainment of humility to the next stage, holiness, has special meaning when we view this process of religious perfection from the viewpoint of the Jewish nation as a collective unit.


The task of the Jewish nation, as it was charged at Mt. Sinai before receiving the Torah, is to be a kingdom of priests and a holy nation (Shemos 19:6). We have mentioned many times Rav Kook's explanation of this charge, that the Jewish people needs to demonstrate holiness within the context of a nation, with all the political, economic and social elements that are involved in the dynamics of a nation. Every person, and every sector in the nation has its own task to fulfill within the larger goal, and none can reach the ultimate goal without the help of all the other members and sectors. This awareness of mutual dependency requires a sense of humility, an acceptance of the fact that one cannot do everything on his own, and must work together with the rest of the nation to attain his goal. Perhaps, then, it was in order to inculcate this sense of mutual dependency in attaining the national goal of being a holy nation that this parsha was taught to all sectors of the nation at the same time, without the distinctions that were made in teaching the rest of the Torah.

That's Life

By Rabbi Joshua (potentially known as The Hoffer) Hoffman z"l



The Torah tells us in Parshas Acharei Mos, “You shall observe my decrees and My laws by which a person shall live.” (Vayikra 18:5). The words “by which a person shall live”- vechai bahem - are famously expounded by the rabbis to mean that, in most cases, a person can transgress a certain commandment in order to save his life, because the Torah was given to live by, not to die by. A number of commentators have taken this verse in a broader sense, understanding it as a statement about the overall effect of observing the commandments. Rav Yechezkel Abramsky, zt”l, for example, wrote in an essay that one can fully understand the commandments only through observing them. This was, in fact, the meaning of Moshe’s reply to the angels when they asked God to keep the Torah in heaven among them, and not give it to man on earth, as recorded in the Talmud (Shabbos 88b-89a). Moshe told them that the laws of the Torah did not apply to them. For example, he said, they didn’t have parents whom they needed to honor. Rav Abramsky zt”l, said that the angels certainly understood this from the outset. Their request was not that the commandments should be given to them and not to man. Rather, they conceded that they should be commanded to man, but that the Torah itself, meaning its application, the determination of the Halacha, should be in their hand. Moshe’s reply was that only one who actually observes the commandments, who lives by them, is able to determine their application. 

On a different plane, Rav Mordechai Ilan, in his Mikdash Mordechai, explains this verse on the basis of a passage in the Talmud (Berachos 17a), which says that then the rabbis in a certain study hall would part from each other, they would extend a blessing to the head rabbi, “May it be His will that you see your world in your life.” Rabbi Ilan explains that generally people have a certain outlook on life, a vision of what their life should be like, the ideals they should proceed by. However, when it comes to actually living their lives, there is often a wide gap between that vision and their reality. The blessing the rabbis gave was that the person should live in accordance with his vision, and actually see it played out in actual life. 

I once heard, from Rav Simcha Scheinberg, in the name of his uncle, Rabbi Herman, a longtime shul rabbi, a different explanation of the blessing mentioned in the Talmud. He said that the world “olamcha” – your world – can also be read as “eilumcha” – your hidden potential. The blessing that the rabbis gave was that the person should succeed in bringing out his hidden potential, which even he is not aware of, in his life. Living by the Torah, then means that through observing the commandments one can bring out his true, inner self.

Perhaps we can combine the two explanations of the Talmudic blessing and thereby add a further point. Someone who strives to live by his Torah outlook on life, by his vision will ultimately not only accomplish this goal but also bring out his true self, which is embedded in his soul by God.