Sunday, August 30, 2026

The Physics of Oneness: Why Modern Discord is an Optical Illusion

We live in a culture profoundly addicted to conflict. Look at the headlines, the algorithmically driven feeds, or the roar of daily social commentary, and a depressing pattern emerges: our attention is held captive by discord. We are transfixed by the clash of egos, the friction of power struggles, and the predatory "logic of the jungle," where the larger beast inevitably devours the small.

For many, this constant spectacle passes as entertainment—thrilling, arresting, and urgent. Yet beneath the noise lies a quiet, cumulative psychological toll. A steady diet of hostility leaves us fearful, anxious, and deeply alienated. The world appears increasingly fragmented, spiraling toward an inevitable breakdown dictated by brute force and the cold necessity of survival.

But what if this entire chaotic drama rests on a profound misunderstanding of reality? What if the perceived inevitability of division is merely an optical illusion? To heal from this pervasive cynicism, we do not need more political friction or sensational debates; we need a fundamental revolution in how we perceive the universe and our place within it.

The Myth of Separation

The true antidote to modern despair lies in a startling convergence between the frontiers of quantum mechanics and the Torah’s eternal wisdom.

For centuries, classical physics reassured us that the world was an assemblage of separate, self-contained objects operating like clockwork. Under this model—governed by "local realism"—physical properties exist independently of observation, and no influence can travel faster than the speed of light. In this Newtonian worldview, separation is absolute. You are here, I am there, and space is a vast, empty void that keeps us apart. This fractured vision of existence led humanity to see itself as a collection of isolated, competing units in a cold and indifferent world.

When quantum mechanics emerged in the early twentieth century, its strange predictions threatened to tear this paradigm apart. Albert Einstein was famously troubled by the implication that two subatomic particles could become "entangled"—so intimately linked that measuring the state of one would instantaneously determine the state of the other, regardless of the light-years separating them.

Unwilling to accept what he derided as "spooky action at a distance," Einstein and his colleagues published the 1935 EPR paper. They argued that quantum mechanics must be incomplete and that "local hidden variables"—pre-existing instructions inside the particles—must dictate their behavior without violating the speed of light or the absolute independence of objects.

The Violation of Inequality

For decades, this remained a philosophical stalemate. The turning point finally came in 1964, when physicist John Stewart Bell formalized the debate into a rigorous mathematical framework known as Bell’s Inequality. Bell proved that if local hidden variables existed, there was a strict mathematical limit on how correlated two distant particles could be.

Beginning in the 1970s and continuing through modern precision experiments, Bell’s Inequality has been repeatedly and decisively violated. The conclusion is inescapable: local hidden variables do not exist. The universe is fundamentally non-local.

Non-locality does not mean that signals race across space faster than light; it means that at the deepest level of reality, space does not separate things at all. Entangled particles are not two distinct entities communicating across a distance; they are individual expressions of a single, indivisible system. Separation is not a fundamental property of existence; it is an emergent illusion.

The Chassidic Convergence

Remarkably, this cutting-edge scientific revelation aligns with what Torah sages and Chassidic masters have taught for millennia. As our Sages explored, humanity’s primary spiritual error is mistaking the surface level of reality—the Olam HaPirud, or "World of Division"—for ultimate truth.

In the Tanya, Rabbi Shneur Zalman of Liadi explains the concept of Achdut Hashem (Divine Unity): God did not merely create the world once and walk away. Rather, the Divine creative force continuously speaks existence into being ex nihilo every single second. Beneath the physical veil, everything in creation is sustained by a single, infinite Divine light (Ein Sof). What physics identifies as the quantum vacuum or non-local entanglement, Chassidism recognizes as the ultimate truth of Ein Od Milvado: "There is nothing else besides Him."

This realization radically alters our understanding of human agency. In the Talmud, our Sages offer a timeless principle: "Even if a sharp sword rests upon a person’s neck, one should never despair of Divine mercy" (Berachot 10a).

From a classical, deterministic perspective, a sword at the neck means the outcome is already written; cause and effect dictate immediate doom. Yet quantum indeterminacy and Torah wisdom teach us otherwise. Because the underlying reality is unified and continually renewed, the future is never a fixed prison. When we tap into the Source of life through prayer, teshuva (return), and moral transformation, we reach a dimension where true indeterminacy reigns—where the trajectory of physical reality can shift in an instant. The surface world of conflict is not the final authority.

From Theory to Character

When we internalize this convergence of science and spirit, the impact is transformative. It reshapes how we interact with one another (Bein Adam L'Chavero). If quantum physics shows that two particles thousands of miles apart are part of a unified system, how much more are human beings linked on a spiritual level?

Every human being is created B'Tzelem Elohim—in the Divine Image—animated by a Neshama, a pure spark of God. When you hurt another, you are not defeating a competitor in a jungle; you are inflicting a wound on a system of which you are an integral part. Conversely, when you extend kindness, you elevate the entire fabric of reality.

The Baal Shem Tov taught that wherever a person’s thoughts are, that is where the person is. In a non-local universe, our inner states—our intentions and perspectives—are not private events confined to our skulls. They carry immediate weight. The ego trip, the urge to dominate, and the cynical view of a "dog-eat-dog" world all stem from the delusion that we are isolated islands.

Once that delusion dissolves, arrogance becomes absurd. Ahavat Yisrael—loving one's neighbor as oneself—ceases to be a pious moral demand and becomes an accurate reflection of reality. You love your neighbor as yourself because, at the root of your souls, your neighbor is an extension of yourself.

The Observer’s Responsibility

Quantum mechanics echoes this truth in the measurement paradox: the observer is never a passive bystander. The act of engaging with a system defines its state. By choosing to see the good in others and refusing to join the chorus of discord, we draw forth a reality of peace from a field of infinite possibilities. Maimonides famously ruled that we should view the world as if it were perfectly balanced; a single good deed or a single refined thought can tilt the scale, bringing healing to the entire world.

Ultimately, the revelation of non-locality—the truth that there is no real separation and that each individual has the power to impact the whole—is a physical whisper of a spiritual promise. We are moving toward an era in which the artificial barrier between scientific truth and Divine wisdom dissolves.

By letting go of our obsession with the "jungle" and awakening to the unbroken wholeness of creation, we fulfill our true purpose: transforming this world into a dwelling place for the Divine, where unity reigns supreme and peace naturally follows.


אנחנו חיים בתרבות המכורה עמוקות לקונפליקטים. התבוננו בכותרות, בפידים המונעים על ידי אלגוריתמים, או בשאון הפרשנות החברתית היומיומית, ותראו דפוס מדכא שעולה מן השטח: תשומת הלב שלנו שבויה בידי המחלוקת. אנחנו מרותקים להתנגשות בין אגו לאגו, לחיכוך של מאבקי כוח, ול"לוגיקה של הג'ונגל" הטורפנית, שבה החיה הגדולה טורפת בהכרח את הקטנה.

עבור רבים, המופע המתמשך הזה נתפס כבידור – מרגש, עוצר נשימה ודחוף. אך מתחת לרעש מסתתר מחיר פסיכולוגי מצטבר ושקט. תזונה קבועה של עוינות מותירה אותנו מפוחדים, חרדים ומנוכרים עמוקות. העולם נראה מפוצל יותר ויותר, מסחרר לעבר התפרקות בלתי נמנעת המוכתבת על ידי כוח גס והצורך הקר בהישרדות.

אך מה אם הדרמה הכאוטית הזו כולה נשענת על אי-הבנה עמוקה של המציאות? מה אם הבלתי-נמנעות הנתפסת של הפירוד אינה אלא אשליה אופטית? כדי להירפא מהציניות הפושטת הזו, איננו זקוקים לעוד חיכוך פוליטי או לעימותים סנסציוניים; אנו זקוקים למהפכה יסודית באופן שבו אנו תופסים את היקום ואת מקומנו בתוכו.

מיתוס ההפרדה

הנוגדן האמיתי לייאוש המודרני טמון במפגש מפתיע בין חזית מכניקת הקוונטים לבין חכמתה הנצחית של התורה.

במשך מאות שנים, הפיזיקה הקלאסית הרגיעה אותנו שהעולם הוא אוסף של עצמים נפרדים העומדים בפני עצמם ופועלים כמו מנגנון שעון. תחת מודל זה – הנשלט על ידי "ריאליזם מקומי" – תכונות פיזיקליות קיימות ללא קשר לתצפית, ושום השפעה אינה יכולה לנוע מהר יותר ממהירות האור. בתפיסת עולם ניוטונית זו, ההפרדה היא מוחלטת. אתה פה, אני שם, והחלל הוא ריק עצום השומר עלינו נפרדים. חזון שבור זה של הקיום הוביל את האנושות לראות את עצמה כאוסף של יחידות מבודדות ומתחרות בעולם קר ואדיש.

כאשר מכניקת הקוונטים הופיעה בראשית המאה העשרים, התחזיות המוזרות שלה איימו לפרק את הפרדיגמה הזו. אלברט איינשטיין היה מוטרד מההשלכה ששני חלקיקים תת-אטומיים יכולים להפוך ל"שזורים" (Entangled) – קשורים באופן כה אינטימי שמדידת מצבו של האחד תקבע באופן מיידי את מצבו של האחר, ללא קשר לשנות האור המפרידות ביניהם.

מתוך סירוב לקבל את מה שכינה בלעג "פעולת רפאים מרחוק" (spooky action at a distance), פרסמו איינשטיין ועמיתיו בשנת 1935 את מאמר ה-EPR. הם טענו שמכניקת הקוונטים חייבת להיות חסרה, וכי "משתנים חבויים מקומיים" – הוראות קיימות מראש בתוך החלקיקים – הם שחייבים להכתיב את התנהגותם מבלי להפר את מהירות האור או את העצמאות המוחלטת של העצמים.

הפרת אי-השוויון

במשך עשרות שנים נותר הדבר במבוי סתום פילוסופי. נקודת המפנה הגיעה לבסוף בשנת 1964, כאשר הפיזיקאי ג'ון סטיוארט בל ניסח את הוויכוח לכדי מסגרת מתמטית קשיחה המכונה "אי-שוויון בל". בל הוכיח שאם קיימים משתנים חבויים מקומיים, ישנו גבול מתמטי קשיח למידת המתאם (קורלציה) שיכולה להיות בין שני חלקיקים מרוחקים.

החל משנות ה-70 ועד לניסויים המודרניים המדויקים, אי-שוויון בל הופר שוב ושוב באופן נחרץ. המסקנה היא בלתי נמנעת: משתנים חבויים מקומיים אינם קיימים. היקום הוא ביסודו "אי-מקומי" (non-local).

אי-מקומיות אין פירושה שאותות דוהרים בחלל מהר יותר מהאור; פירושה הוא שברובד העמוק ביותר של המציאות, החלל כלל אינו מפריד בין דברים. חלקיקים שזורים אינם שתי ישויות נפרדות המתקשרות על פני מרחק; הם ביטויים אינדיבידואליים של מערכת אחת בלתי ניתנת לחלוקה. ההפרדה אינה תכונה יסודית של הקיום; היא אשליה הנובעת מתוך המערכת.

המפגש החסידי

באופן מדהים, התגלית המדעית המהפכנית הזו עולה בקנה אחד עם מה שחכמי התורה ומאורי החסידות לימדו במשך אלפי שנים. כפי שחקרו חכמינו, הטעות הרוחנית העיקרית של האנושות היא זיהוי רובד השטח של המציאות – "עולם הפירוד" – כאמת המוחלטת.

בספר התניא, רבי שניאור זלמן מליאדי מסביר את מושג "אחדות ה'": אלוהים לא רק ברא את העולם פעם אחת והלך לדרכו. במקום זאת, הכוח היצירתי האלוהי מהווה את המציאות "יש מאין" בכל רגע ורגע. מתחת למסך הפיזי, כל דבר בבריאה מוזן על ידי אור אלוהי אינסופי אחד (אור אין סוף). מה שהפיזיקה מזהה כוואקום קוונטי או כשזירה אי-מקומית, החסידות מזהה כאמת המוחלטת של "אין עוד מלבדו".

הבנה זו משנה באופן רדיקלי את תפיסת הבחירה וההשפעה האנושית. בתלמוד מציעים חז"ל עיקרון נצחי: "אפילו חרב חדה מונחת על צווארו של אדם, אל יתייאש מן הרחמים" (ברכות י' ע"א).

מנקודת מבט קלאסית ודטרמיניסטית, חרב על הצוואר פירושה שהתוצאה כבר כתובה; סיבה ותוצאה מכתיבות אבדון מיידי. אך אי-הוודאות הקוונטית וחכמת התורה מלמדות אותנו אחרת. מכיוון שהמציאות הבסיסית מאוחדת ומתחדשת ללא הרף, העתיד לעולם אינו בית כלא סגור. כאשר אנו מתחברים למקור החיים דרך תפילה, תשובה וטרנספורמציה מוסרית, אנו מגיעים לממד שבו שולטת אי-נקבעות אמיתית – מקום שבו מסלול המציאות הפיזית יכול להשתנות ברגע. עולם השטח של הקונפליקט אינו הסמכות האחרונה.

מתיאוריה למידות ותכונות

כאשר אנו מפנימים את המפגש הזה בין מדע לרוח, ההשפעה היא טרנספורמטיבית. זה מעצב מחדש את האופן שבו אנו מתקשרים זה עם זה (בין אדם לחברו). אם הפיזיקה הקוונטית מראה ששני חלקיקים המרוחקים אלפי קילומטרים זה מזה הם חלק ממערכת מאוחדת, על אחת כמה וכמה שבני אדם קשורים זה לזה ברמה הרוחנית.

כל בן אנוש נברא בצלם אלוהים, ומונשם על ידי נשמה, ניצוץ אלוהי טהור. כשאתה פוגע בזולת, אינך מנצח מתחרה בג'ונגל; אתה פוצע מערכת שאתה חלק בלתי נפרד ממנה. לעומת זאת, כשאתה נוהג בטוב לב, אתה מרומם את כל מארג המציאות.

הבעל שם טוב לימד שבמקום שבו מחשבותיו של אדם נמצאות – שם הוא נמצא. ביקום אי-מקומי, המצבים הפנימיים שלנו – הכוונות והפרספקטיבות שלנו – אינם אירועים פרטיים המוגבלים לגולגולת שלנו. יש להם משקל מיידי. מסע האגו, הדחף לשלוט והראייה הצינית של עולם שבו "אדם לאדם זאב", כולם נובעים מהאשליה שאנו איים מבודדים.

ברגע שהאשליה הזו מתפוגגת, היהירות הופכת לאבסורדית. "אהבת ישראל" – לאהוב את רעך כמוך – מפסיקה להיות דרישה מוסרית חסודה והופכת להשתקפות מדויקת של המציאות. אתה אוהב את רעך כמוך כי בשורש נשמותיכם, רעך הוא המשך של עצמך.

אחריותו של הצופה

מכניקת הקוונטים מהדהדת אמת זו ב"פרדוקס המדידה": הצופה לעולם אינו צופה פסיבי מהצד. פעולת המעורבות עם המערכת מגדירה את מצבה. בבחירה לראות את הטוב באחרים ובסירוב להצטרף למקהלת המחלוקת, אנו מושכים מציאות של שלום מתוך שדה של אפשרויות אינסופיות. הרמב"ם פסק כי על האדם לראות את העולם כאילו הוא מאוזן בדיוק; מעשה טוב אחד או מחשבה מזוקקת אחת יכולים להכריע את הכף ולהביא מרפא לעולם כולו.

בסופו של דבר, גילוי האי-מקומיות – האמת שאין הפרדה אמיתית ושלכל פרט יש כוח להשפיע על הכלל – הוא לחישה פיזית של הבטחה רוחנית. אנו נעים לעבר עידן שבו המחסום המלאכותי בין אמת מדעית לחכמה אלוהית מתמוסס.

על ידי שחרור האובססיה שלנו ל"ג'ונגל" והתעוררות לשלמות הבלתי שבורה של הבריאה, אנו מגשימים את ייעודנו האמיתי: הפיכת העולם הזה לדירה עבור האלוהות, מקום שבו האחדות שולטת והשלום נובע בטבעיות.

 

PTP

"Long-term thinking changes short-term actions. Spend a little time today doing things that will benefit you in ten years."

---

"One sign of mental toughness is being larger than the situation.

Do the circumstances dictate your mood and emotions? Or do you choose your mood and emotions, and the situation is simply something you respond to?

The less your mood depends on your circumstances, the more mentally tough you are."

----

"There is no path to greatness without hard work. And the only person who feels like working hard for years is someone who is excited about the task.

You only get one life and you’re going to burn the days either way, so the real question is: What excites you and interests you? What makes you feel curious and alive, perhaps even joyful? What is so "worth it" that you're not worried about the tradeoffs, the hard work, the hassle?

Follow your enthusiasm."

----

"I was born with a happy heart. I've always tried to let that shine even during my dark times. I'm one of those people who, even if things are not right, goes about trying to make it as right as I can rather than just lying around on my ass and wallowing in it all day. I think, "Well, I can either do this or I can do that." I choose to get up and try to make it better if I can...

----

The psychiatrist Carl Jung reminds us that great work is a magnet for like-minded people:

"No matter how isolated you are and how lonely you feel, if you do your work truly and conscientiously, unknown friends will come and seek you."

---

1 Question For You

Pick one room where you spend a lot of time. What is one item in this room that you no longer use or do not benefit from?

Keep what serves you or inspires you. Remove what distracts you.

Friday, August 28, 2026

Texas High School Proposes Adding Academics To Its Football Program

TOMBALL, TX — Signaling a dramatic shift in focus from its longstanding tradition, a local high school proposed adding academics to its football program.

Tomball High School, long known for its commitment to excellence in all things football, launched an exploratory committee to look into the possibility of adding subjects of educational study and an official curriculum to its sports program.

"It might add a little something on the side," said school administrator Sheldon Harfield. "With our student body and faculty focused so intently on upholding the high standard of football we've come to expect, they could benefit from having another outlet to enrich their experience. Creating an academic program as an extra activity could be a fun, supplemental thing for the kids. Sure, academics might not be something any of them use later in life like football, but it can still be rewarding."

Not everyone was excited by the proposal, however. "It'll just distract all the kids from what high school is supposed to be all about," said Head Coach Kal Farmer. "We've built a culture here at the school that prioritizes winning football games above all else. It's something the whole town is on board with. If you add all these classes and expect students to be learning 'math' and 'science' and whatnot… it just ends up cutting into the time they could be devoting to football. I don't like it."

At publishing time, the school had announced that only players who have received passing grades for their performances on the football field would be eligible to participate in academics.

‘I’m Worried The Kids Are Addicted To Technology,’ Says Mother Who Updates WhatsApp Status 137 Times A Day

MONSEY, NY — Local mother Gitty Morgenstern, who sources confirmed updates her WhatsApp Status an average of 137 times each day, shared her deep concerns on a "Frum Women’s Wellness" group that the younger generation might be losing themselves to their devices.

"I check my children’s Statuses every ten minutes and reply to every single one of their photos, and I really think they might be addicted," Gitty posted to a group of 256 women. "What should I do? It’s a mother’s worst nightmare. Also, look at this beautiful vort I found about inner peace, superimposed over a picture of a sunset and some sourdough bread."

Technology addiction has become a top priority for many local parents, particularly for those who are chronically on "The Group" and have read dozens of forwarded articles about the dangers of the internet. Gitty, with her ample experience being "active" online from the moment she finishes Modeh Ani until she puts her phone on the charger at 1 AM, said she knows a nebach situation when she sees one.

"My oldest daughter actually posted three different pictures of her kids' Chanukah play this week," Gitty went on to say in one of 20 different voice notes she sent to her sisters' chat. "I think she might really have a problem. She’s losing the ability to just live in the moment. It’s so sad to see."

When one of the other women in the "Tehillim & Tips" group gently pointed out that Gitty had just posted a 40-part Status slide featuring every single course of the sheva brachos she attended last night, Gitty immediately blocked her and removed her from the Tehillim list.

At publishing time, Gitty Morgenstern shared a screenshot on her Status showing that she had a good, long, meaningful heart-to-heart with her children about the importance of disconnecting, which took place entirely within the "Morgenstern Mishpacha" WhatsApp group.

Thursday, August 27, 2026

Forgiveness Heals

In recent psychological literature, forgiveness is often dissected into narrow categories, such as "decisional forgiveness" and "emotional forgiveness" (Song et al., 2025). These terms suggest that a person can forgive simply by changing their thoughts—committing to be merciful—or by shifting their feelings to experience compassion toward the one who hurt them. From this perspective, forgiveness is an internal, solitary process that can be completed entirely within the mind or heart.

However, from the perspective of Torah Hashkafa and a true understanding of Middos (character traits), this "reductionist" view is incomplete. It risks turning a profound act of Chessed (kindness) into a mere exercise in self-help.

Moving Beyond the "Self"

The danger of reducing Mechilah to just thoughts and feelings is that it becomes entirely self-centered. If a person "decides" to forgive just to stop feeling angry, the focus remains on their own comfort. While letting go of a grudge is a mitzvah (Lo Tikom V’lo Titor), the full expression of forgiveness as a moral virtue requires more than just "feeling better."

As the Rambam and other Baalei Mussar explain, a moral virtue is not just a feeling; it is an action. If someone decides to forgive a friend but continues to ignore them or refuses to act with kindness when the opportunity arises, the forgiveness remains hollow. It is "incomplete" because true Middos require us to extend goodness toward others—even toward those who may have treated us unfairly.

Forgiveness as an Act of Chessed

A more complete definition of forgiveness defines true forgiveness as a "will to be good, as an end in and of itself, to the one who acted badly." This includes:

A Cognitive Shift: Recognizing the "Tzelem Elokim" (Divine Image) in the other person, despite their failures.

An Emotional Softening: Moving away from resentment.

A Behavioral Transformation: Acting with goodness toward that person.

This holistic approach transforms forgiveness from a private psychological tool into a way of bringing Kedusha and beauty into the world. When we choose to show mercy rather than cutting people off, we emulate the Middos of Hakadosh Baruch Hu, who is "Erech Appayim" (slow to anger) and "Rav Chessed" (abundant in kindness).

The Beauty of Second Chances

When we view forgiveness as an outward action—not just an inward feeling—it has the power to heal broken relationships and create "second chances." It also acts as a safeguard for our other relationships. Often, when we harbor unresolved anger toward one person, that frustration "tumbles onto" innocent people in our lives—our spouses, children, or friends. By fully processing forgiveness and acting with kindness, we stop this displacement of anger and create a more peaceful, Shalom-filled environment.

Practicing Forgiveness Indirectly

What if the person who hurt you is no longer in your life, or perhaps has passed away? The behavioral component of forgiveness can still be expressed. One can speak a favorable word about the person to others or give Tzedakah in their merit. By doing a concrete act of goodness in relation to that person, you transition your internal decision into a tangible act of Middos, elevating both your own soul and the world around you.

The Science of the Soul

The science of "forgiveness therapy" confirms what our tradition has long taught: a complete approach to forgiveness—encompassing thought, heart, and action—has profound healing power. Studies (Freedman & Enright, 1996; Yu et al., 2021) show that this full expression of forgiveness significantly reduces clinical levels of anxiety, anger, and depression.

In summary, we must be careful not to settle for a "lite" version of forgiveness that only serves the self. By embracing the totality of forgiveness—recognizing the inherent worth of others and acting with Chessed—we do more than just heal our own hearts; we become partners in bringing more beauty, mercy, and Shalom into the world.

Does the Discovery of the "Altalena" Resurface the Risk of Civil War?

This week, the world was informed of a haunting discovery: using an advanced survey vessel equipped with cutting-edge scanning sensors and innovative underwater mapping, the remains of the infamous ship Altalena were found intact. Resting half a kilometer deep in the Mediterranean, west of the Israeli coast, the ship remains a silent witness to a foundational tragedy.

It was here, in the early days of the State, that 19 Jews were killed at the hands of their brothers-in-arms—the ideological forefathers of those modern descendants who today wave the flags of "democracy" and "tolerance" as little more than empty lip service.

The young State of Israel was then barely a month old, embroiled in a desperate existential war against five Arab armies. During a fragile ceasefire, David Ben-Gurion—seeking absolute control—gave the order to fire upon the ship. In his journals, he framed this as a necessity of "state sovereignty," labeling the Irgun’s attempt to bring in weapons as a threat to the regime.

My revered father, may he live long, still carries that wound in his heart. A seventeen-year-old youth at the time, his voice still trembles when he recalls that horrific night:

"I heard the echoes of gunfire. Whispers of something terrible spread through the streets. I ran with all my might to the Tel Aviv beach. The sight burned into my memory: fire and smoke billowing from the ship, and the 'flower of our youth' leaping into the stormy waves to save their lives—only to be shot in cold blood by the Haganah as they struggled in the water."

The chilling sight of Jews shooting fellow Jews on the shores of Tel Aviv ignited a fear that the nascent State would collapse before it had truly begun.

From the Bleeding Cradle: Begin’s Heroic Restraint

The event left a deep fracture—a burning sense of betrayal among the supporters of the Irgun and its commander, Menachem Begin. They watched through tears as their comrades, many of them Holocaust survivors who had just escaped the European inferno to fight for their homeland, were slaughtered.

From within that bleeding cradle, Begin’s voice rose over the radio in a cry that would define Jewish leadership for generations: "Milchemet Achim (Brotherly War) – Never!" This supreme act of restraint prevented a total bloodbath. Conversely, the Mapai leadership justified the shooting as a necessary step to subdue "the porshim" (breakaways), a justification that reflected the totalistic, Soviet-inspired mindset from which their ideology grew.

How the Liberation of Jerusalem Was Delayed

On the deck of the Altalena were 1,000 rifles and five million rounds of ammunition—existential weaponry desperately needed for the battle over Jerusalem. Those who sought to establish the "State of Tel Aviv" preferred to sink their ideological rivals, even if it meant sinking the arms and the fighters destined to liberate our holy city.

Ben-Gurion, an admirer of the heretical Baruch Spinoza, sought to root the State in a philosophy where nature and G-d are one, effectively pushing the Creator into a corner to free the "new Jew" from the yoke of Torah and the Commandment "Thou Shalt Not Murder."

Jewish history teaches that kitrug (prosecution) and internal dissension delay the Geulah. Just as the sin of the Spies delayed our entry into the Land by 40 years, the Altalena massacre delayed the liberation of Jerusalem. It took another 19 years and the supernatural miracles of the Six-Day War to finally hear the declaration: "The Temple Mount is in our hands."

Is There a Difference Between Then and Now?

Much water has flowed through the Mediterranean since it was mingled with the blood of martyrs. The aura of Socialist Zionism has dissolved. The masses of Klal Yisrael have rejected that path and are returning to their roots. As the Torah promises: "In the end of days, you will return to Hashem your G-d and obey His voice" (Devarim 4:30).

According to a hidden Tzaddik, following the tragedy of October 7th, the Almighty is protecting His children and will not allow a civil war to ignite. Despite the efforts of the Erev Rav to sow destruction, we see a lack of actual loss of life in these internal squabbles—a sign of Rachamei Shamayim.

Why We Must Not Be Paralyzed by Threats

Many on the Right still take pride in Begin’s restraint. However, there is a fundamental difference between 1948 and today. In those days, the Left—though aggressive—represented the majority. Begin understood that he had to work patiently to shift public consciousness.

Today, the situation is reversed. Those who disparage our heritage are light-years away from being a majority. The young Jew in Israel today thirsts for identity, Torah, and a connection to the Creator. The secular minority no longer represents the people, and they have no right to speak in our name.

Threats of "civil war" should no longer paralyze us. The restraint of the Altalena cannot be used as a model for surrender to ideological heirs who seek to impose a minority opinion on a nation. When the judicial system, the Attorney General, and the Military Advocate General place themselves above the law and the will of the people—as seen in the disgraceful "Sde Teiman" blood libel—we must stand firm.

The Law of "Measure for Measure"

The Torah teaches us that the world operates with exact precision (Middah K’negged Middah).

The Act: Yitzchak Rabin was among the commanders who fired upon his brothers at the Tel Aviv shore.

The Result: Decades later, the one who ordered the shedding of his brothers' blood was himself assassinated by a fellow Jew.

This serves as an eternal warning: the fire of violence one directs at his brother ultimately returns to strike him.

A Torah-Based Security Mindset

We must shift away from the "feebleness is strength" mindset. The attempt to show "humanism" by endangering our soldiers for "uninvolved civilians" is a contradiction of Torah values that leads only to disaster. The Middle East views such mercy as weakness.

The Torah commands zero mercy against a cruel enemy. We must impose a full siege—without humanitarian aid, fuel, or electricity—until the enemy is subdued. We must act with pride, without fear of the Court in The Hague, knowing that the world always respects the victor.

The Dawn of Redemption

We are in the midst of the prophecies of the End of Days. The alignment of the nations against us is the groundwork for the War of Gog and Magog. But Israel need not fear: "Their Redeemer is strong, Hashem Tzva-os is His name" (Yirmiyahu 50:34).

In this month of Elul, as we approach the fulfillment of the promise in Parshas Ki Savo—to be set supreme as a holy nation—we must prepare with Teshuvah and an upright stance. The hidden Tzaddik has revealed that great surprises await us in the coming elections; the strength of the believing public will rise meteorically.

Our role is to raise the banner of Torah and Jewish identity. As was said to Yehoshua: "Be strong and courageous; do not be terrified or dismayed, for Hashem your G-d is with you wherever you go" (Yehoshua 1:9).

Amen ve'Amen.

A Sad Person Cannot Make Someone Else Happy

In the closing of this week’s Torah portion, Parshas Ki Savo, we encounter the ritual of Vidui Ma’aser—the "Confession of the Tithes." After completing a three-year cycle of agricultural giving, the Jewish farmer stands before G-d and gives a full accounting of his integrity. He declares that he has not withheld what belongs to the Levi, the poor, or the sacred center of Jerusalem.

He concludes with a bold statement: “I have listened to the voice of Hashem, my G-d; I have acted according to everything You have commanded me” (Devorim 26:14).

Rashi, the quintessential commentator, notes that the phrase “I have acted according to everything You have commanded me” contains a hidden depth. It means: “I have rejoiced (samachti), and I have brought joy to others (seemachti).”

This leads to a profound psychological question. We understand why the farmer must bring joy to others—the Levi and the poor are often in need, and a gift of food provides immediate relief and happiness. But why does the Torah include the farmer’s personal joy (samachti) as a requirement of the commandment? Is personal happiness a religious obligation?

The Psychology of the "Pause"

The answer lies in a subtle grammatical nuance found in last week’s Parsha, Ki Seitzei. Regarding a newly married man, the Torah says: “He shall be free for his house for one year, and he shall gladden [v’seemach] his wife whom he has married” (Devorim 24:5).

In the musical cantillation (trop) of this verse, there is a Tipcha under the word v’seemach. In the grammar of the Torah, a Tipcha acts as a comma—a pause. Logically, the sentence should flow straight through: "He shall gladden-his-wife." But the music forces a stop.

He shall be happy [Pause] and then he shall gladden his wife.

This "pause" contains a transformative insight: You cannot give what you do not have.

1. The "Oxygen Mask" Principle

This is often called the "Oxygen Mask Principle." Flight attendants instruct us that in an emergency, we must fit our own mask before assisting others. This isn't an act of selfishness; it is a prerequisite for service. If you are gasping for air, you are useless to the person sitting next to you.

The Torah is teaching the farmer—and the husband—the same lesson. If you give to the poor out of a sense of cold obligation, bitterness, or "burnout," the recipient feels the weight of your resentment. To truly "gladden" another person, you must first cultivate a state of internal simcha.

2. Emotional Contagion

Self-help experts often discuss "Emotional Contagion"—the scientific fact that humans "catch" the moods of those around them. If a leader, a parent, or a donor is miserable, they transmit anxiety and gloom regardless of how much money or time they give.

By requiring the farmer to say “samachti” (I rejoiced) before “seemachti” (I gladdened others), the Torah highlights that the energy behind the gift is just as important as the gift itself. The farmer’s personal joy creates a "safe container" for the poor person to receive their portion with dignity rather than shame.

3. State Management and the Kohen

This concept is codified in Jewish law regarding the Birkas Kohanim. A Kohen who is mourning or in a state of distress is halachically discouraged from blessing the congregation.

In the world of high-performance coaching, this is called "State Management." To perform at your peak—whether you are a Kohen dispensing G-d’s blessing or a farmer dispensing tithes—you must consciously move yourself into a "state" of abundance. A person in a state of "lack" cannot truly bless someone else, because their internal resources are depleted.

The Message for Us

Rashi’s insight into Vidui Ma’aser reshapes our understanding of spiritual and personal growth. Often, we think that the most "righteous" thing to do is to ignore our own needs and focus entirely on others. We think that being "selfless" means being "self-less"—having no self at all.

The Torah disagrees.

True Vidui Ma’aser—the honest accounting of a life well-lived—requires us to check our own emotional pulse. The "confession" of the farmer is a reminder that our personal well-being is not a distraction from our service to G-d and man; it is the engine of that service.

If we want to bring light to the world, we must first ensure our own flame is burning bright. We must find the simcha in our own lives so that when we turn to help the "Levi" or the "poor" in our circles, we are giving them more than just "tithes"—we are giving them the contagious, life-affirming gift of joy.

הרב ישראל בונם בן חיה רויזא בתוך שח"י

Being A Soleach U'mochel

In our tradition, the time between Rosh Hashanah and Yom Kippur is dedicated to Teshuva and Selichah. We know the Halacha: Yom Kippur atones for sins between man and G-d, but for sins between man and his fellow, one must seek and grant forgiveness. Yet, what do we do when the hurt is deep, the resentment is stubborn, and the "roadblocks" feel immovable?

If you find yourself struggling to let go of a grievance before the final blast of the Shofar, here are seven paths to help you cross the finish line of forgiveness.

1. The Virtue of Savlanus (Patience)

Forgiveness is not a light switch; it is a process. Just as Teshuva has stages, so does Selichah. Do not be discouraged if you aren’t "there" yet. Use the middah of patience to view the person who hurt you through the lens of Dan L’Kaf Zechus. What "baggage" is this person carrying? Are they acting out of their own brokenness or a lack of chinuch? Seeing the "full humanity" of the person—realizing they are a struggling Neshamah just like you—is the first small step toward letting go.

2. Strengthen Your Ratzon 

The Yetzer Hara loves to keep a fire of resentment burning; it feels "just" to stay angry. To overcome this, you must cultivate a strong will. Recall times in your life where you showed zerizus and tenacity—perhaps in your learning, your parenting, or your career. Apply that same spiritual grit to your forgiveness. Tell yourself: "I am a person who finishes what I start. I will not let this resentment own a corner of my heart anymore."

3. Practice Ma’avir al Middosav (Overlooking Grievances)

Our Sages teach: "Whoever overlooks his grievances (Ma’avir al middosav), Heaven overlooks all his transgressions." You can "train" for the big acts of forgiveness by practicing on the small irritations of daily life. When someone cuts you off in traffic or a neighbor makes an insensitive comment, consciously choose to stay calm and let it go. By "bearing the pain" of these small slights without reacting, you build the spiritual muscle needed to eventually forgive the deeper wounds from your past.

4. Draw Inspiration from our Gedolim and Heroes

We are a nation of survivors who have mastered the art of moving forward without hate. Think of the Klausenberger Rebbe, who lost his wife and eleven children in the Holocaust, yet spent the rest of his life building hospitals and nursing the physical and spiritual wounds of his people. Or consider the stories of Rav Aryeh Levin, who epitomized the care we must take with the dignity of others. When we see how our leaders transformed immense suffering into acts of Chessed, it gives us the courage to let go of our own smaller, yet painful, burdens.

5. Shift from Self-Healing to Chessed

While we often forgive to find "inner peace," a higher level of forgiveness is to do it L’shem Shomayim and out of mercy for the other person. If you begin to pray for the well-being of the person who hurt you—davening that they find clarity, peace, and the ability to do Teshuva—your own heart will naturally soften. By shifting the focus from "how I was hurt" to "how can I act with mercy," you emulate the Middos of Hashem, who is Channun v’Rachum.

6. Find Meaning Through Emunah

The Sfarim teaches that no one can hurt a person unless it was decreed from Heaven. While the person who hurt you has bechirah and is responsible for their actions, from your perspective, the situation is a challenge sent by Hashem for your growth. Ask yourself: "How has this experience made me more sensitive to others? Have I become a more empathetic person because I know what it feels like to be pressured?" When you find meaning in the suffering, the sting of the injustice begins to fade.

7. Start with the "Easy" Cases

In the Aseres Yemei Teshuva, we don’t always start with our deepest flaws; we build momentum. If forgiving a parent or a former boss feels impossible today, start by forgiving a friend who forgot to call or a spouse who was impatient. Experience the relief of a restored relationship in a low-stakes environment. As you become a "forgiving person" in small things, you will find it much easier to tackle the "roadblocks" blocking your path to forgiving the bigger things.

Conclusion

As we stand before the King of Kings on Yom Kippur, we ask: “S’lach lanu, Mechal lanu” (Forgive us, Pardon us). The Gemara tells us that Hashem mirrors our behavior: if we are exacting and begrudging, the Heavenly Court is exacting with us. But if we are forgiving and let go of our claims against others, Hashem lets go of His claims against us. By taking these steps, may you find the strength to cross the "forgiveness finish line" and enter the new year with a heart that is light, pure, and ready for a Gmar Chasimah Tovah.

Finding the “Bliss of Blamelessness”

A few years ago, I had a sobering realization: not a day went by without me blaming someone for something. Whether it was a family member for a trivial comment, a politician I’d never met, or a total stranger in the grocery store—how loud they spoke or how glued they were to their phones—my mind was in a constant state of finger-pointing.

Our Sages teach us about the beauty of Ayin Tova and the profound peace that comes with being Dan L’kaf Zechus. There is a concept similar to what some call "the bliss of blamelessness." It is the Menuchas Hanefesh that comes when we stop acting as the world’s prosecutor. Living without blame is a tall order, but when I realized that letting go of it would bring me closer to Hashem and my own peace of mind, I decided to try.

One reason I’ve been working on this is that blaming is often a symptom of a lack of Bitachon. When I blame, I am essentially demanding that the world and its people conform to my personal will. But the world runs on Hashem’s will, not mine. Clinging to the "way things should be" is a major source of tza’ar and stress. When people don’t behave the way I want, I feel resentment, and blame is the immediate outlet. This only intensifies my own agitation.

Here is how I practice the avodah of not blaming:

I start by recognizing that, almost always, people’s behavior is the result of a lifetime of "conditioning"—what we might call their הרגל or their upbringing. Even public figures we blame for a lack of integrity may have grown up in homes where blame and judgment were the only languages spoken. They are operating out of their own Nekudas Habechira (point of free-will choice), which may be very different from mine.

Almost every moment of a person's behavior is a product of their past influences and their current struggles. This doesn't mean people aren't responsible for their actions, but it helps me realize that their "rudeness" is often a battle they are losing internally. Practicing Cheshbon Hanefesh helps me pay attention to my own judgmental thoughts and ask why I am so attached to being "right."

When I am free from blaming others, my neshama feels at ease. It feels as if I’ve laid down a heavy burden—the burden of being everyone else’s judge. Life feels lighter when I no longer feel the need to defend my ego. My mind becomes free of the negative "recordings" about others that I used to carry for days. Furthermore, blame is the fuel for כעס—an emotion our Sages warn us is spiritually devastating.

I have a small "experiment" for you to try. For the next 24 hours, take a ta’anis  from blaming. If someone is brusque with you, just notice it and remind yourself that their behavior is likely the result of a long history of struggles you know nothing about. Or, perhaps, they are simply having a difficult day—maybe they are worried about parnassah or a child’s health.

In my experience, as the mind cultivates this sense of Vatranus (yielding/overlooking), being kind and compassionate becomes the natural path. It feels so much better than the toxic heat of judgment. Chazal teach that "one who is merciful to others, Heaven is merciful to him." We are the primary beneficiaries of our own chessed. If I am in a "cranky" mood, blaming others only darkens my world. If I choose to be dan l'kaf zechus, my own inner darkness dissipates.

Of course, we all have a lifetime of habits to overcome. I’ll admit, I rarely make it through a day without a judgmental thought popping up, usually toward someone in the news. Often it’s over something trivial. But the goal is the effort—the ratzon to change.

Not blaming doesn't mean becoming a doormat. You can still set boundaries. You can choose to limit your time with someone whose behavior is harmful. The difference is that you can make that decision based on what is healthy for you, without needing to poison your own heart with blame toward them. If public figures upset you, acknowledge that they too are products of their circumstances, and then simply limit your exposure to the media.

When I am feeling spiritually strong, I’ll even try to look at someone I usually blame and remember that they, too, were created B’tzelem Elokim. I reflect on how, deep down, it cannot feel good to be a person driven by negativity, and I try to feel a sense of rachmanus for their struggle.

I hope you’ll try this 24-hour experiment. Remember that the people who trigger your anger are often acting out of deep-seated patterns. When we refrain from blaming, we gain a heart that is shalom—whole and at peace. As we say in our tfillos, "To those who curse me, let my soul be silent." There is great strength, and great bliss, in that silence.

Finding Your Menuchas HaNefesh: When You Can’t Change Their Defensiveness, You Can Still Free Your Soul

We are often taught that Shalom Bayis (peace in the home) depends on communication. We believe that if we could just find the right words, the right tone, or the right moment, our spouse would finally understand us. We think that if we explain our pain clearly enough, they will stop being defensive and start being supportive.

But for many, the struggle to be "heard" becomes a source of constant agmas nefesh (anguish). In this installment of our series on anger and middos (character traits), we are going to discuss a difficult but liberating truth: You cannot fix your spouse’s defensiveness. However, you can change your relationship with it, and in doing so, find your own yishuv hadaas (peace of mind).

It’s Their Nisayon, Not Your Identity

When a person reacts with disproportionate anger or defensiveness, they aren't actually seeing you. In that moment, you are simply a mirror for their own internal struggles—their own feelings of inadequacy, shame, or lack of control.

While the Torah demands that we treat others with menschlichkeit, someone stuck in a cycle of defensiveness is often unable to do so. Their "fire" belongs to them. It is a reflection of their own yetzer hara and their own internal "galus." It is not a reflection of your worth or the truth of your words.

The Power of Shtika 

Our Sages teach us in Pirkei Avos that "the fence for wisdom is silence." There is a concept from the Stoics that resonates with Torah thought: When someone is shouting or attacking, "listen like a stone."

A stone is unaffected by insults. You can shout at it, and it remains unchanged. When a spouse is in a state of emotional "code red," they are often looking for a reaction. They want you to "bite the hook" so that they can point the finger back at you and say, "See? You’re the one causing the problem." By remaining like a stone—calm, unmoving, and refusing to enter the fray—you stop providing the fuel for their fire. You don't have to defend your emess (truth) to someone who isn't currently capable of hearing it.

Recognizing Emotional Limitations as a P’gam

Much of our suffering comes from the expectation that a rational request should receive a rational response. We think, "If I am being reasonable, they should be reasonable too."

But if a person lacks the emotional keilim to handle feedback, expecting them to be sensitive is like expecting a blind person to describe a sunset. It is a limitation—a spiritual or emotional "disability." When we stop expecting a fragile person to act with strength, our frustration begins to dissipate. We accept the מציאות  for what it is. This doesn't make the situation happy, but it stops the "madness" of hitting your head against a wall and expecting the wall to move.

Guarding Your Neshama

When a spouse withdraws or uses silence as a weapon to punish you, do not chase after them. Do not play the role they’ve written for you in their drama. Instead, turn your attention to your own avodah and your own well-being.

If they switch to "attack mode," hold your ground with simple, neutral language: "That isn't what I said," or "We can discuss my faults at another time, but right now I am talking about this specific issue." Speak in a flat, calm tone. Imagine you are dealing with a toddler in a tantrum. You wouldn't take a three-year-old’s insults to heart; don't take an "adult toddler’s" words to heart either.

Setting a Geder 

You never need permission to exit a conversation that is becoming toxic or damaging to your Neshama. You can say, "I think we both need some space right now; let's try to speak later when things are calmer."

The Torah tells us to "guard your soul exceedingly." You are responsible for your own well-being. No one has a "Torah right" to harm you emotionally. While you may share a home, you do not have to give them access to your internal emotional sanctuary.

A Guide for Navigating the Storm

The "Lo Ta'aseh":

Don't try to force them to "understand" your experience while they are angry.

Don't take responsibility for their mood or try to "fix" their anger.

Don't defend yourself against irrational accusations; it only validates the argument.

Don't feel guilty for having basic emotional needs.

Don't indulge the fantasy that "next time will be different" without a fundamental change in their middos.

The "Aseh":

Do stop trying to make them "hear" you when they are shut down.

Do build your own "inner independence"—focus on your shiurim, your friends, your family, and your own growth.

Do trust your intuition. If a situation feels wrong or hurtful, believe yourself.

Do practice staying quiet and breathing when you feel the urge to scream back.

Do realize that learning to stay calm in the face of conflict is a personal victory and a boon to your middos.

By letting go of the struggle to change them, you finally gain the energy to take care of yourself. You may not be able to fix the relationship single-handedly, but you can certainly set your own spirit free.


ת"ר הנעלבים ואינם עולבים שומעים חרפתם ואינם משיבים עושים מאהבה ושמחים ביסורים עליהם הכתוב אומר "ואוהביו כצאת השמש בגבורתו".

ישנן הדרכות מוסריות כאלה שבתכונתן הן מחלישות את כח העז של החיים ואלה הן לא לרצון לפי הציור של ההשלמה האמיתית שאליה ראוי לערוג ע"פ מגמתה של תורת חיים הבאה מאור אל חי העולמים. אמנם התכונות הנשאות העומדות ברום המעלה ממקור הקודש הנן אלה שעצמת החיים מפכה בהן כח המרץ הנפשי פועם בהן בכל ההוד והמילוי, ודוקא עם זה אור הקודש הוא המעדן אותן ונותן בהן חן תפארתו. לא אמר מי שמעליבים אותם ואינם עולבים, כי אז היה אפשר להכניס בכלל גם את אותן שהושפלה נפשם עד למדרגת ההמתה הרוחנית, באופן שהחוש המרגיש את רגשי ההנאה של הכבוד ורגשי הצער של העלבון נ(ת)טמטם אצלם, ובאמת לא זוהי דרכה של תורה, כ"א שהנשמה תהיה חזקה, כח החיים יהיה במילואו, הרגש של הרגשת הכבוד ומכאוב העלבון הטבעי יהיה במלא בנינו הנפשי, במדה הראויה לאדם מצד צלם אלוקים אשר לו, המופיעה על מעלת נשמתו שהיא כבודו, אבל בכל המעמק של ההרגשה הברורה בצער העלבון, עד שהם נעלבים, בכ"ז רגש המוסר ואהבת הבריות, גם אותם שהעוו את דרכם והעבירו את הדרך עליהם, הוא חזק כל כך עד שהם אינם עולבים, דוקא עם אותו המכאוב הגדול שנפשם מציירת בעלבונם הם משתמשים בו לעצור ברוחם, שלא להיות הם מזיקים ומכאיבים את אחרים אע"פ שהם הם עולביהם עצמם. 

זאת היא גבורת הקודש של החיים. כשם שיש עירות רוח וטמטום רוח, בחיי ההרגשה, שהחיים השלמים של הנעלבים הגיבורים הללו שאינם עולבים, מתגלים בהם השבילים של עירות הרוח מצד הרגשתם המלאה, כן יש עירות הרוח השכלי לעומת טמטומו, השומעים חרפתם, שומעים בשמיעה שכלית ומכירים את התוכן החודר ונוקב שישנו בכל מין ממיני החירופים גם היותר נסתרים שיוכלו כל זדים מחרפים לבטא על ידם את חירופיהם, ובכ"ז אינם משיבים מצד גדולת רוחם וקדושת דעותיהם העליונות, מלאי חיים כאלה, חדי הרגש וזהורי הדעת, הם הם הראויים להכיל בקרבם את מתק האהבה ולגשת עמה אל רום הקודש העליון, עושים מאהבה. ואותם המרגישים את נעימת כל נועם בעלי החושים הגשמיים והרוחניים היותר חדים ויותר מפותחים, הם מרגישים את היסורין בכל מרירותם ואין שום דקירה מדקירותיהם נעלמת מרשת תפיסת החיים שלהם ובכל זה הם שמחים ביסורים, בידעם שהיסורים הם הם שלוחי אל עליון החונן ומרחם, הטוב ומטיב, המנהיג בחסדו כל דור, ומעלה ומצחצח את יצוריו מכל סיג וקדרות להאירם באור חיי האמת המוחלטים. עליהם הכתוב אומר "ואוהביו כצאת השמש בגבורתו", אוהביו אינם מטושטשי החיים, מדולדלי הכח, חסרי דם הרוחני, שבעצמת כשרון החיים, שנכשלים כאלה לפעמים יתראו כצנועים וטהורי המדות, אבל החולשה החיונית אינה האהבה האלוקית, שהיא בתכונה מלאה חיים ועז, רק אוהביו הם כצאת השמש בגבורתו, שבכל מלא זהרו ורב חומו, הוא פועל את מפעלי החיים והאור, ההפראה והברכה על מלא עולם.


1. מוסר של עוצמה ולא של חולשה:

הכותב דוחה את התפיסה שמוסר פירושו החלשת כוחות החיים. השלמות האמיתית דורשת שהאדם יהיה בעל "מרץ נפשי" וחיות מלאה. הוויתור על התגובה אינו נובע מחוסר יכולת להגיב, אלא מבחירה מודעת של נשמה חזקה.

2. "הנעלבים ואינם עולבים" – רגישות מול איפוק:

הנעלבים האידיאליים אינם אנשים חסרי כבוד עצמי שאינם מרגישים את העלבון. להפך, הם מרגישים את מכאוב העלבון ואת הפגיעה בכבודם (מצד צלם האלוקים שבהם) בצורה החריפה ביותר. הגבורה שלהם מתבטאת בכך שלמרות הכאב הגדול, אהבת הבריות והמוסר שבהם חזקים יותר, והם עוצרים את רוחם כדי שלא להזיק לאחרים.

3. "שומעים חרפתם ואינם משיבים" – עירות שכלית:

השתיקה אינה נובעת מחוסר הבנה. אלו אנשים בעלי "עירות רוח שכלית" המבינים היטב את עומק הזלזול והחריפות שבחירופים המופנים כלפיהם. הם בוחרים שלא להשיב מתוך גדלות רוח ודעת עליונה, ולא מתוך בלבול או חוסר הבנה.

4. "שמחים בייסורים" – זיכוך ולא אדישות:

האנשים הללו הם בעלי חושים חדים, ולכן הם חשים את מרירות הייסורים בכל עוצמתם. השמחה שלהם בייסורים אינה מזוכיזם, אלא נובעת מהכרה רוחנית שהייסורים הם שליחות אלוהית שנועדה לזכך ולצחצח את הנשמה, ולהוביל אותה אל "אור חיי האמת".

5. המשל: "כצאת השמש בגבורתו":

הדימוי לשמש מדגיש את המסקנה הסופית: אוהבי ה' אינם אנשים "מטושטשי חיים" או חלשים. כפי שהשמש מלאה באור, חום וכוח המשפיעים על כל העולם, כך גם האדם המוסרי האידיאלי הוא מלא חיוניות, כוח וכישרון, המנותבים כולם לטוב, לחסד ולאהבה אלוהית.

לסיכום: המדרגה הגבוהה של "הנעלבים ואינם עולבים" היא גבורת הקודש. זוהי היכולת להחזיק בכוחות חיים עצומים, ברגשות עזים ובשכל חריף – ולבחור לנהוג מתוך אהבה, איפוק וזיכוך עצמי.

מן המצר: המעבר מנקודת המבט הצרה אל המרחב האינסופי

א. ארכיטקטורה של השופר: פרספקטיבה היא הכל

ההלכה קובעת ששופר חייב להיות צר בנקודת המגע עם הפה ורחב בנקודת היציאה. מי שהופך את השופר ותוקע מהצד הרחב – לא יצא ידי חובה.

הפסוק "מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ, עָנָנִי בַמֶּרְחָב יָהּ" הוא לא רק תפילה, הוא הגדרה של המציאות האנושית. חיי האדם, מול הנצח, הם אפילו לא טיפה בים; הם שואפים לאפס מבחינה כמותית.

התורה מציינת שכולם ניצבים לפני ה' – מ"חוטב עציך" ועד "שואב מימיך". לכאורה, אלו מעמדות סוציו-אקונומיים דומים, אז מה הנקודה? המסר הוא שביחס לאינסוף האלוהי, כל הפערים החברתיים שלנו מתבטלים. ההבדל בין המנכ"ל הבכיר לפועל הפשוט הוא זניח כשמסתכלים על התמונה הגדולה.

מבנה השופר משקף את התודעה האנושית: גם האדם החכם ביותר מביט על העולם דרך "חריץ צר" של הבנה. דוקא ה"גאון" הוא זה שמבין עד כמה נקודת המבט שלו מצומצמת ("הצרות"), ומתוך ההכרה הזו הוא מצליח להתחבר ל"מרחב" – לאינסוף. הבעיה מתחילה אצל אלו ש"הופכים את השופר": אנשים שחושבים שהבנתם הצרה היא-היא המרחב האינסופי. עם יוהרה כזו, אין מקום למפגש עם האלוהות.

ב. ענווה כתוצר של גדלות אינטלקטואלית

על משה רבנו נאמר שהיה "ענו מאוד מכל האדם". איך זה מסתדר עם העובדה שהוא היה המנהיג והנביא הגדול ביותר?

ענווה אמיתית אינה חוסר הערכה עצמית, אלא תוצאה של הבנה מעמיקה. בתחילת הדרך, רכישת ידע עלולה להוביל לאגו וגאווה. אך ככל שאדם מעמיק בחכמה, במדע או ברוחניות, הוא מגלה את המרחבים האינסופיים שעדיין לא נחקרו. ככל שאתה יודע יותר, אתה מבין כמה אתה לא יודע.

משה, שהגיע לשיא הידע האנושי, חווה את הביטול המוחלט מול האינסוף. ככל שה"מרחב" התודעתי שלו גדל, כך תחושת ה"מצר" (הקטנות האישית) שלו העמיקה. הגדלות והענווה הם שני צדדים של אותו מטבע.

ג. ה"אני" כמרכז המעבד התודעתי

כל מה שאנחנו יודעים על היקום – מהחוקים הפיזיקליים ועד לתובנות מטפיזיות – עובר דרך פילטר אחד: המילה "אני".

התודעה שלנו היא המרכז. היא ה"מעבד" שמאחד את כל הקלטים מחמשת החושים לרצף אחד הגיוני. בלי ה"אני", אין משמעות לזמן או לזיכרון.

הבעל שם טוב אמר: "דע מה למעלה – ממך". כלומר, דרך חקירת ה"עצמי" שלך, אתה יכול להבין את המבנה של העולמות העליונים. גם הפילוסופיה המודרנית מעמידה את הסובייקט (האני) במרכז. האנושות לא מפסיקה לייצר ידע ומדע, וכל העושר הקוגניטיבי הזה נובע מנקודת המוצא הקטנה של התודעה האנושית.

זהו סוד השופר: השופר הוא ה"אני". אנחנו מכניסים אוויר בנקודה צרה (התודעה האישית) ומוציאים קול למרחב (השפעה קוסמית). עשרת הדיברות מתחילים במילה "אנכי" – הכל מתחיל ונגמר בחיבור שבין ה"אני" האנושי ל"אני" האלוהי.

ד. שופרו של משיח: יציאה מאזור הנוחות

הגאולה, לפי המודל הזה, מחייבת משבר מוקדם. בדיוק כמו ביציאת מצרים – הצעקה הגיעה רק כשהקושי הפך לבלתי נסבל. חז"ל קראו לזה "חבלי משיח".

הבעיה בדורנו היא לא שהמרחב לא קיים, אלא שאנחנו לא מרגישים מספיק ב"מצר". אנחנו "שוקטים על השמרים" בתוך אזור הנוחות שלנו, ולא מבינים שאנחנו בגלות רוחנית או תודעתית.

הנביא ישעיהו מדבר על "האובדים בארץ אשור והנדחים בארץ מצרים" – אם אנחנו לא מרגישים "אובדים", לא נחפש את הדרך הביתה.

לסיכום:

הנוסחה היא ברורה: רק מי שמרגיש את ה"מצר" – את המוגבלות של המציאות הנוכחית ואת הצורך בשינוי – יכול לזכות ל"מרחב יה". השופר קורא לנו להכיר בקטנותנו כדי שנוכל להכיל את הגדלות שתבוא.

שמחנו כימות עניתנו

 א. המקצב האלוהי: תקיעה, שברים-תרועה, תקיעה

הקב"ה מנהל את העולם לפי מהלך קבוע מראש – סדר התקיעות של השופר. זוהי המוזיקה הקוסמית שמלווה את האנושות לאורך הדורות.

אם ננתח את המוסיקה הזאת, נגלה שהוא משקף את הדינמיקה של החיים עצמם: התקיעה מייצגת רגעים של יציבות, ביטחון ושמחה. השברים והתרועה מייצגים את רגעי המשבר, החרדה והכאב. מי מאיתנו לא מכיר את התנודתיות הזו? זהו חוק טבע שטבוע בבריאה מאז ימי בראשית: מחזורי הזמן של קיץ וחורף, יום ולילה. אחרי שיא החום מגיע הצינון, ואחרי הלילה החשוך ביותר מפציע השחר.

זהו "המודל העסקי" של העולם: תקיעה – שברים/תרועה – תקיעה.

אחרי תקופות של צמיחה ושלווה, מגיעים ימים של "גנוחי גנח" (אנחות) ו"ילולי יליל" (בכי), אך אלו אינם סוף הסיפור. התחנה הבאה היא תמיד החזרה לתקיעה – לישועה ולנחמה.

ניתן לראות את המנגנון הזה אפילו בביולוגיה של הרגש: כשאדם פורק את כאבו בבכי אינטנסיבי, נוצרת הקלה (קתרזיס) שמאפשרת ללב להירגע. מצד שני, צחוק מוגזם מביא לעיתים לדמעות. אלו הם חוקי הפורמט של העולם. כפי שנאמר בתהילים: "עלה אלוהים בתרועה, ה' בקול שופר" – המנהיגות האלוהית פועלת דרך המקצב הזה.

ב. ההיסטוריה כרצף של "תשר"ק"

אם נבחן את ה-DNA של ההיסטוריה היהודית והכללית, נראה שכולה בנויה על הסדר הזה:

שרה אמנו: חייה עם אברהם היו התקיעה (ההצלחה), העקרות הממושכת הייתה השברים והמשבר, והולדת יצחק הייתה התקיעה המחודשת.

עקדת יצחק: רגע השיא של הולדת הבן הפך לדרמה קורעת לב של ניסיון (שברים), שהסתיים בקול המלאך ובבשורה של "אל תשלח ידך אל הנער" (תקיעה).

חנה ורחל: הסיפורים שלהן הם קלאסיקה של המודל הזה. מהאהבה והזוגיות (תקיעה), דרך שברון הלב של העקרות והבכי (שברים ותרועה), ועד לרגע שבו "ה' פקד את חנה" או ההבטחה לרחל "מנעי קולך מבכי... ושבו בנים לגבולם" (התקיעה הסופית).

האנושות כולה: אדם הראשון בגן עדן (תקיעה), הגירוש והקושי הקיומי (שברים), והחזון לעתיד לבוא של עולם מתוקן (התקיעה הגדולה).

גם כנסת ישראל חיה כך: אחרי תקופות של חגים ושמחה, מגיעים ימי תענית וזיכרון לחורבן. אבל גם ברגעי השפל הכואבים ביותר, כמו בתשעה באב, אנחנו זוכרים שהמשבר הוא הזרע של הגאולה. "ביום שחרב בית המקדש נולד משיח" – השברים הם רק שלב מעבר בדרך לתקיעה הגדולה של החירות.

ג. המחויבות האלוהית: הדין מחייב שהטוב ינצח

כאן מגיע הטיעון המנצח: אם הקב"ה קבע את חוקי השופר, הוא מחויב לעמוד בהם בעצמו.

בהלכה (שולחן ערוך) נקבע כלל ברור: אורך התקיעה חייב להיות לפחות כאורך השברים והתרועה. אם השברים ארוכים מדי והתקיעה קצרה מדי – התקיעה פסולה.

המסר אלינו ברור: אם עברנו שנים קשות של משברים כלכליים, פוליטיים ואישיים; אם חווינו "שברים ותרועה" שנמשכו זמן רב – הקב"ה, כביכול, חייב על פי ה"פרוטוקול" שלו להאריך את התקיעה שתבוא אחריהם. הוא לא יכול להשאיר את העולם במצב של שברים לאורך זמן, כי זה יקלקל את הסדר האלוהי.

לכן, אפשר לומר בביטחון: זמן השברים הגיע לסיומו. הגיע הרגע לשמוע את ה"תקיעה" האלוהית – ארוכה, צלולה ומנחמת. כפי שביקש המשורר: "שמחנו כימות עניתנו" – תן לנו שמחה שתאזן ותעלה על כל שנות הרעה שראינו.

Wednesday, August 26, 2026

A Call To My Brothers And Sisters

 Dear Readers and Listeners,

As we stand at the threshold of Rosh Hashanah, reflecting on the year that has passed and davening for blessings in the year to come, we are deeply grateful for this vibrant learning community.

Every single day, our mission remains clear: to make Torah accessible, deep, and meaningful for everyone, everywhere. Thanks to your continued engagement, we produce thousands of audio shiurim and written posts, spanning complex Halachic studies, profound philosophical insights, inspiration and much more. 

As we enter the Yemei HaDin, we invite you to partner with us in this vital work.

Giving tzedakah at this time of year is a powerful zchus for a year of health, happiness, and spiritual growth. By supporting this platform, you become a direct partner in every word of Torah learned, listened to, and shared across the globe.


How You Can Help:


One-Time Rosh Hashanah Donation: Dedicate a day of learning or a specific shiur in honor or memory of a loved one.


Monthly Sponsorship: Become a recurring partner to support our ongoing operations of recorded shiurim and written posts.


May your generosity serve as an advocate for you and your family before the Kisei Hakavod. We wish you and your loved ones a Ksiva ViChasima Tova—may you be inscribed and sealed in the Book of Life for a sweet, peaceful, and inspiring New Year.


With much love and deep gratitude,

---

Donations can be made through zelle - alchehrm@gmail.com

השופר: לחשב מסלול מחדש

א. התרעת התנגשות: אל תמשיכו באוטומט

המדרש אומר: "בחדש הזה תחדשו מעשיכם". ראש השנה הוא הגשר שמחבר בין השנה שחלפה לזו שבפתח. ביום הראשון אנחנו עוד מסכמים את העבר, וביום השני אנחנו כבר עמוק בתוך ההתחלה החדשה.

תאמרו לעצמכם: מה קורה כשנהג קטר רואה מרחוק רכבת אחרת שנוסעת מולו על אותה המסילה? הוא מפעיל מיד צופר אזהרה מחריד כדי למנוע התנגשות קטלנית. בחיים שלנו יש "תאונות רכבת" לא רק במרחב, אלא גם בזמן. הסכנה הגדולה ביותר היא שהשנה החדשה תיסע בדיוק על אותן "מסילות" של השנה שעברה – אותן טעויות, אותם הרגלים הרסניים ואותה גישה שחוקה. השופר הוא הצופר הבלם שלנו. הוא צועק לנו: "עצור! סכנה! חשב מסלול מחדש!". הוא דורש מאיתנו לסטות מהמסילה הישנה ולבחור בדרך חדשה ומבטיחה יותר.

ב. חזרה לבסיס: האתגר שבפשטות

בסדר התקיעות (תשר"ק, תש"ק, תר"ק) יש כלל ברור: תמיד יש "תקיעה" (קול פשוט וארוך) לפני ואחרי הקולות השבורים (שברים-תרועה). למעשה, הקולות הפשוטים תופסים פי שניים מהזמן של הקולות המורכבים.

למה זה כך? כי בחיים המודרניים אנחנו נוטים להסתבך. אנחנו מחפשים פלפולים, תיאוריות מורכבות ופתרונות מתוחכמים, ושוכחים את האמיתות הפשוטות ביותר. כפי שכתב בעל "מסילת ישרים", הדברים שהכי קל לשכוח הם דווקא אלה ש"כולם יודעים". קל לראות הר גבוה מרחוק, אבל קשה להבחין בדרך המלך שנמצאת ממש מתחת לרגליים שלנו. השופר מזכיר לנו שהחוכמה האמיתית היא לא ב"פלפול" אלא בפשטות. כדי להפנים ערכים בסיסיים כמו יושר, חמלה ואמונה, לא מספיק "לדעת" אותם בתיאוריה; צריך לשנן אותם שוב ושוב, כמו התקיעה הפשוטה שחוזרת על עצמה, עד שהם יהפכו לחלק מה-DNA שלנו.

ג. פלייליסט של חיים: מהתחלה ועד הסוף

הנוסחה של "תקיעה פשוטה בהתחלה ופשוטה בסוף" היא המפה של חיי האדם. אנחנו אוספים המון ידע וחוכמה בדרך, אבל אין שום דבר ודאי ופשוט יותר מהעובדות הביולוגיות הבסיסיות: מאיפה באת ולאן אתה הולך.

ה"תקיעה" הראשונה היא הרגע שבו הגענו לעולם – עירומים, פשוטים ובלי שום רכוש. ה"תקיעה" האחרונה היא הרגע שבו נצא מהעולם, ונחזיר את הציוד. כמו שאומרים חז"ל: אדם נכנס לעולם בבכי ויוצא ממנו בבכי. בין שתי התקיעות האלו, בין הלידה למוות, נמצאים ה"שברים" וה"תרועות" – כל הרעש, המורכבות והדרמות של החיים. השופר מזכיר לנו לא להתרגש יותר מדי מהבלגן שבאמצע, ולזכור את המסגרת הפשוטה והנקייה של הקיום שלנו.

ד. להתמקד במה שחשוב: ה"לוג" האישי שלך

יש אנשים שמנסים לפענח את סודות היקום, את המפץ הגדול או את העתיד הרחוק ("מה לפנים ומה לאחור"). המחשבה על דברים נשגבים כאלה עלולה להיות מסוכנת או לכל הפחות לבלבל.

השופר אומר לנו: עזבו את הקוסמוס, תתמקדו בלפניכם ולאחריכם האישי. תסתכלו על ציר הזמן הפרטי שלכם: מה עשיתם אתמול ומה תעשו מחר? "דע מאין באת ולאן אתה הולך" זה לא פילוסופיה למתקדמים, זה תנאי הכרחי להישרדות מוסרית. זו ה"פשוטה" של החיים – היכולת להסתכל במראה, להכיר בעבר שלנו ולקחת אחריות על העתיד שלנו.

לשמוע בקול השופר

א. חג "חוש השמיעה" שלנו

כמעט כל החגים בלוח השנה היהודי מתקשרים לחושים הפיזיים שלנו ומעבירים דרכם מסר של קדושה ורוגע. בפסח זהו חוש הטעם (אכילת המצה), בסוכות אלו חושי הראייה, הריח והמגע (ארבעת המינים והישיבה בסוכה). אבל ראש השנה הוא יוצא דופן: המהות שלו היא פיתוח חוש השמיעה – "לשמוע קול שופר".

בעולם המודרני, שמוצף בגירויים ויזואליים, מסכים ותמונות, התורה מבקשת מאיתנו לעצור ולהקשיב. השמיעה היא החוש העמוק ביותר; בשפה העברית, "לשמוע" זה גם "להבין" או "להסכים" (כמו בביטוי "לא שמיע לי" – לא נראה לי, אני לא מקבל את זה). בעבר, מי שלא יכול היה לשמוע נחשב למנותק מההוויה החברתית והמשפטית, כי התקשורת האנושית וההבנה העמוקה עוברות דרך האוזן. ראש השנה מזכיר לנו שהיכולת להקשיב היא הכלי החשוב ביותר שלנו להתפתחות רוחנית.

ב. בין שמיעה להאזנה: אנחנו מקדימים את זמננו

יש הבדל דק אך משמעותי בין "שמיעה" ל"האזנה". האזנה היא משהו שקורה מקרוב, בפרטים הקטנים. שמיעה יכולה להיות גם מרחוק, קליטה של תדר רחוק.

זהו בדיוק ההבדל בין עם ישראל לעולם כולו: אנחנו פיתחנו יכולת "שמיעה" לטווח רחוק. אנחנו מזהים תהליכים היסטוריים ומוסריים אלפי שנים לפני שהם הופכים ל"טרנדים" עולמיים:

הקהילה הבינלאומית: אנחנו מתפללים "ויעשו כולם אגודה אחת" כבר אלפי שנים. העולם התחיל לדבר על "חבר הלאומים" או על "האו"ם" ועל אחדות גלובלית רק במאה האחרונה – וגם זה נשאר לרוב ברמת הדיבורים.

פירוק הנשק ושלום עולמי: הנביא ישעיהו דיבר על "וכתתו חרבותם לאתים" לפני כמעט 3,000 שנה. בעולם המודרני זה עדיין נחשב לחזון אוטופי שדורש "עיון מעמיק" ודיונים אינסופיים בוועדות ביטחון.

הקשבה לפני הראייה: אצל שאר העולם, מאמינים רק כשרואים תוצאות בשטח ("נס המלחמה"). אצלנו, השמיעה מקדימה את הראייה. אנחנו שומעים את קול השופר של החירות והגאולה הרבה לפני שהם מופיעים בחדשות.

ג. כוחנו ב"פה": המחאה שלא נגמרת

בתפילת ראש השנה אנו אומרים: "כי אתה שומע קול שופר... ואין דומה לך". במציאות הפוליטית והמדינית, לעיתים נדמה שהכלי היחיד שלנו הוא הדיבור והתפילה. אנחנו מבקשים "ותן בלב מלכות ויועציו רחמנות", אבל בואו נודה על האמת: לסמוך על ה"רחמנות" של הקהילה הבינלאומית או של מנהיגי העולם זו אסטרטגיה בעייתית.

כשהתפילות השקטות לא עוזרות, אנחנו עוברים ל"תרועה" – מחאה בקול גדול. השופר הוא כמו הפגנה רועשת נגד חוסר הצדק, העושק והאטימות בעולם. אנחנו זועקים: "גם לנו מגיע לחיות בביטחון! במה אנחנו שונים מכל אומה אחרת?". לפעמים נדמה לנו שהעולם מקשיב למחאה שלנו, אבל האמת היא שרק אלוהים באמת "שומע קול תרועה". הוא היחיד שמקשיב לסבל שלנו בלי אינטרסים זרים.

ד. שערים סגורים ולב פתוח

יש רגעים שבהם כל הדלתות הדיפלומטיות ננעלות, אבל "שערי דמעות לא ננעלו". כשהשופר נשמע כמו בכי (ה"יבבה" של התרועה), זהו קול שחודר מחסומים. הקדוש ברוך הוא מאזין לקולות הללו מקרוב, תמיד. גם כשאנחנו תוקעים בשופר "פשוט", בלי לבכות, הוא שומע – אבל הבכי, ה"גניחה" האנושית, היא זו שיוצרת קשר ישיר ומיידי.

ה. המילה האחרונה היא של השופר

יכול להיות שהעולם צוחק על "קול השופר" הישן שלנו. הם מגיעים עם טכנולוגיה, טילים ולוחמה פסיכולוגית, ואנחנו עומדים עם קרן של איל. אבל ההיסטוריה מוכיחה שקול השופר הזה כבר הפיל חומות של אימפריות אדירות – מיריחו ועד בבל ורומא.

בסופו של דבר, האמת המוסרית חזקה מכל נשק. השופר הוא זה ש"קורע את השטן" – הוא מנפץ את האשליה של הרשע והציניות. בסוף הדרך, כשהאבק ישקע, האמת תנצח והכבוד האמיתי יגיע למי שהשכיל להקשיב לקול הפנימי והנצחי.

לפסוק מתוך הרמב"ם?

הרמב"ם בסוף הקדמתו למשנה תורה כתב דברים המורים לכאורה שאכן כוונתו היתה שיפסקו הלכה מספרו מבלי לעיין בגמרא כלל, וכלשונו: "לפיכך קראתי שם חיבור זה 'משנה תורה', לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחילה, ואחר כך קורא בזה, ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה, ואינו צריך ספר אחר ביניהם". והראב"ד שם השיג על הרמב"ם מחמת כן. וכן הרמב"ם בתחילת הקדמתו לספר המצות כתב דברים המגדירים את המשנה תורה שלו, וז"ל: "ראיתי ג"כ שאחבר חבור יכלול כל דיני התורה ומשפטיה עד שלא יהיה דבר חסר ממנו... שימצא בו כל מה שימצא במשנה ובתלמוד וספרא וספרי ותוספתא וכל מה שהוציאו הגאונים המתאחרים... שלא יצטרך עמו אחר התורה ספר אחר זולתו לדעת ממנו דבר שיצטרך בכל התורה, בין מדאורייתא בין מדרבנן". 

אמנם הרמב"ם עצמו כתב במקום אחר כדברי המהר"ל, שבקובץ תשובות הרמב"ם [ליפסיא, ח"א סימן קמ] כתב: "חס ושלום לא אמרתי לא תתעסקו לא בגמרא ולא בהלכות רבי יצחק [אלפסי] או זולתו... וכי אני קויתי או עלתה על לבי שאשרוף כל הספרים שנעשו לפני מפני חבורי, והלא בפירוש אמרתי בתחילת חבורי שלא חברתי אותו אלא מפני קוצר הרוח למי שאינו יכול לירד לעומק התלמוד, ולא יבין ממנו דבר האסור והמותר". והובא בהקדמת התוספות יום טוב למשנה [סד"ה וגדול]. 

ודע, שבספרו של המהר"ץ חיות "עטרת צבי", כלולים שני מאמרים המוקדשים להגנת הרמב"ם, ובמאמר המכונה "תפארת למשה" בשני פרקיו הראשונים הוכיח את חוסר הטעם לומר שהרמב"ם רצה להשכיח את המשנה והתלמוד. ואלו הן חלק מהוכחותיו; (א) הרמב"ם בעצמו מדבר בשבח התועלתיות היוצאות לנו מן המשנה [ספר המאור, הוצאת רבינוביץ, עמודים פד-פה], וזאת עשה לאחר שחיבר את משנה תורה שלו. (ב) הרמב"ם הדגיש בהקדמתו לפיה"ש סדר זרעים שהוא חיבר פירוש לתלמוד בשלשה סדרים, ועוד ידו נטויה לחבר פירוש לארבע מסכתות, ולמה יחבר פירוש אחרי שכבר גמר את הספר שעל ידו ישכיח כביכול את כל המשנה והתלמוד. (ג) הרי הרמב"ם מבדיל להלכה בין טועה בדבר משנה ובין טועה בדברי האמוראים [הלכות סנהדרין פ"י ה"א], ואם לא נדע מה מקורו במשנה ומה מקורו בדברי האמוראים, איך ידע הדיין להבדיל ביניהם. (ד) בהלכות יסודי התורה פ"ד הי"ג כתב הרמב"ם שאע"פ שאמרו חז"ל [סוכה כח.] ש"דבר קטן" הוא הויות דאביי ורבא, מכל מקום ראוי להקדימם, כי הן מיישבות דעתו של אדם תחילה, ועוד שהן הטובה הגדולה שהקב"ה השפיע לישוב העולם הזה. והוויות דאביי ורבא אינן רק פסקי הלכות, אלא בעיקר הכונה על המשא ומתן של ההלכה, ועל השקלא וטריא בגמרא. (ה) בהלכות תלמוד תורה פ"א הי"ב כתב הרמב"ם: "אבל כשיגדיל בחכמה, ולא יהא צריך לא ללמוד תורה שבכתב ולא לעסוק תמיד בתורה שבעל פה, יקרא בעתים מזומנים תורה שבכתב ודברי השמועה כדי שלא ישכח דבר מדברי דיני תורה, ויפנה כל ימיו לגמרא בלבד, לפי רוחב שיש בלבו ויישוב דעתו". והמהר"ץ חיות שם מאריך בזה טובא להורות שבודאי הרמב"ם לא התכוון שספרו "משנה תורה" יבוא במקום הגמרא. 

ושם מיישב את לשונות הרמב"ם בהקדמתו למשנה תורה ובספר המצות בזה"ל: "ומה שכתב רבינו בהקדמתו שלא יצטרך אדם לחיבור אחר זולתו, היינו בדין והוראה כמו שביאר, ולהקל על המורה עשה זאת באסיפתו, שלא יהיה נבוך בכל שאלה וספק שמובא לפניו, ויצטרך לחפש בכל הש"ס, וגם אחר כך יהיה קשה על המורה להוציא הדין לאמתו, אבל עתה בספר זה הנה מוצא הכל לפניו מסודר כל אחד במקומו. ועיין במכתב רבינו לר"י מלוניל שכתב 'שלא נתכוונתי בחיבור זה אלא לפנות הדרכים, ולהסיר המכשולים מפני התלמידים, שלא תחליש דעתם מרוב המשא ומתן, ויבאו לטעות בפסק הלכה'".


---------

דברים אלו של המהר"ל מרעישים בחידושם, שכתב שעדיף לאדם לפסוק הלכה על פי הבנתו בגמרא אף שיטעה, מאשר לפסוק הלכה לפי השולחן ערוך כשאינו יודע טעם הדבר. דהנה אע"פ שדבריו מוסבים רק במי שהוא בר הכי לפסוק מהגמרא [וכמבואר בהמשך דבריו], מכל מקום עדיין קשה, דסוף סוף כאשר ינהג כשולחן ערוך ינהג כדין, ויתלה עצמו באילן גדול. אך כאשר נוהג על פי הבנתו בגמרא, הרי עלול לטעות, ובמיוחד ש"דרך האמת רחוק משימצא, ומכל שכן בדורות האלו, שאבדה חכמה מבני אדם" [לשונו בהקדמה לתפארת ישראל (ה:), והובא למעלה בהקדמה הערה 76]. 

ודע, שלהדיא חולק על כך הר"י מיגאש בתשובותיו סימן קיד, שכתב: "אותם שמדמין להורות מעיון ההלכה ומחוזק עיונם בתלמוד, הם שראוי למנעם מזה, לפי שאין בזמנינו זה מי שהיה ראוי לכך, ולא מי שהגיע בחכמת התלמוד לכלל שיורה מעיונו מבלי שיעמוד על דעת הגאונים ז"ל. אבל מי שמורה מתשובות הגאונים וסומך עליהם, ואעפ"י שאינו יכול להבין בתלמוד, הוא יותר הגון ומשובח מאותו שחושב שהוא יודע בתלמוד וסומך על עצמו. שהוא [הסומך על הגאונים] אעפ"י שהוא מורה מסברא בלתי אמתית מראיות הגאונים ז"ל, מ"מ אינו טועה, לפי שהוא מה שעשה עפ"י בי"ד גדול מומחה לרבים עשה... ואין בזמנינו זה מי שיגיע בתלמוד לגדר שיוכל לסמוך להורות ממנו". ועיין שדי חמד חלק ו [יח., ד"ה והנה]. 

אמנם עיין במבוא לדרשות המהר"ל עמודים 43-45, שהביא את דברי המהר"ל כאן, ובתוך הדברים שם נכתב: גדול כוח התלמיד חכם שדבריו תורה אף במקום שאין הלכה כמותו. וכך הם דברי הר"ן בשם הראב"ד [ר"פ קמא דע"ז (א: בדפי הרי"ף)] בענין חכם שאסר אין חברו רשאי להתיר "דלא משום כבודו של ראשון נגעו בה, אלא משום דכיון דאסרה ראשון, שויא חתיכא דאיסורא, ושוב אין לה היתר, דאפילו התירה שני אינה מותרת... אפילו היה גדול ממנו בחכמה ובמנין" [לשון הר"ן שם]. והסביר בספר ארץ צבי [ח"א סוף סימן ג] "שחכם יכול להמשיך מהות איסור בהוראתו אפילו במקום שאין הלכה כמותו". יתירה מזו, כתב הריטב"א [יבמות יד.] אם נחלקו ב' תנאים או אמוראים בהוראה, אחד מתיר והשני אוסר, היה הרשות ביד כל איש לעשות כדברי מי שירצה, אבל רק באותה חתיכה שדנו עליה. ואילו בחתיכה אחרת הדין הוא בשל תורה הלך אחרי המחמיר, ובשל סופרים הלך אחר המקיל, אף שדומה לגמרי לנדון בפלוגתתם "לפי שיש כוח להחכם להמשיך מהות לפי דעתו אפילו אם אין האמת אתו" [לשון ארץ צבי שם]. ובכך מבאר ארץ צבי את דברי המהר"ל כאן בזה"ל: "והוא מתאים עם דברי הריטב"א, דאפילו מי שטועה, מכל מקום יכול להמשיך מהות היתר כפי אשר תבינהו חכמתו. דאם לא נאמר כך, איך יהיה אהוב אל השם יתברך כשמאכיל דבר איסור לישראל בטעות הוראתו. וזה ענין 'אלו ואלו דברי אלקים חיים הן' [עירובין יג:], דכיון דיש כזה קצת סברא כהמתיר, מועלת סברא זו להמשיך היתר" [הובא למעלה פי"א הערה 22]. 

ובהקדמה לאגרות משה חלק א, כתב כדברי המהר"ל, וז"ל: "אבל האמת להוראה כבר נאמר [דברים ל, יב] 'לא בשמים היא' [ב"מ נט:], אלא כפי שנראה להחכם אחרי שעיין כראוי לברר ההלכה בש"ס ובפוסקים כפי כחו, בכובד ראש וביראה מהשם יתברך, ונראה לו שכן הוא פסק הדין, הוא האמת להוראה, ומחוייב להורות כן, אף אם בעצם גליא כלפי שמיא שאינו כן הפירוש. ועל כזה נאמר שגם דבריו דברי אלקים חיים, מאחר שלו נראה הפירוש כמו שפסק, ולא היה סתירה לדבריו, ויקבל שכר על הוראתו, אף שהאמת אינו כפירושו. והוכחה גדולה לזה מהא דשבת [קל.] אמר רבי יצחק, עיר אחת היתה בארץ ישראל שהיו עושין כרבי אליעזר, ונתן להם הקב"ה שכר גדול שמתו בזמנן. וכשגזרה מלכות הרשעה גזירה על המילה, לא גזרו על אותה העיר. אף שהאמת אליבא דדינא נפסק שלא כרבי אליעזר, והוא חיוב סקילה במזיד, וחטאת בשוגג. אלמא דהאמת להוראה שמחוייב להורות וגם מקבל שכר הוא כפי שסובר החכם אחרי עיונו בכל כחו, אף שהאמת ממש אינו כן" [ועיין עוד מה שכתב על פי זה באגרות משה או"ח ח"א סוף סימן קפו].

מידת ההשתוות

 עצום בעז"ה!!

A Call To All Of My Brothers And Sisters

Dear Readers and Listeners,

As we stand at the threshold of Rosh Hashanah, reflecting on the year that has passed and davening for blessings in the year to come, we are deeply grateful for this vibrant learning community.

Every single day, our mission remains clear: to make Torah accessible, deep, and meaningful for everyone, everywhere. Thanks to your continued engagement, we produce thousands of audio shiurim and written posts, spanning complex Halachic studies, profound philosophical insights, inspiration and much more. 

As we enter the Yemei HaDin, we invite you to partner with us in this vital work.

Giving tzedakah at this time of year is a powerful zchus for a year of health, happiness, and spiritual growth. By supporting this platform, you become a direct partner in every word of Torah learned, listened to, and shared across the globe.


How You Can Help:


One-Time Rosh Hashanah Donation: Dedicate a day of learning or a specific shiur in honor or memory of a loved one.


Monthly Sponsorship: Become a recurring partner to support our ongoing recording, transcription, and hosting operations.


May your generosity serve as an advocate for you and your family before the Kisei Hakavod. We wish you and your loved ones a Ksiva ViChasima Tova—may you be inscribed and sealed in the Book of Life for a sweet, peaceful, and inspiring New Year.


With much love and deep gratitude,

---

Donations can be made through zelle - alchehrm@gmail.com


שום חילוק

כשחזר הרבי מסאטמאר מנסיעתו לארץ ישראל בשנת תרצ"ב לפ"ק סיפר ביום השבת בעת עריכת השלחן בגעגועין מנסיעה זו וראו אז עליו גודל חיבתו לארץ הקודש בין הדברים סיפר גם שהוא ביקר אצל המקובל הנודע הרה"ק רבי חיים שאול הכהן דוויק זללה"ה ומצאו יושב ולומד קבלה בעל פה כי הוא היה פגי נהור ויבקש ממנו רבינו הק' שיברכו אך הוא לא הבין את דבריו וחשב שרבינו הק' רוצה לברכו וכפף את ראשו כדי שיוכל להניח ידיו עליו ולברכו אך אז אמר לו רבינו הק' שאדרבה כוונתו היתה שהוא יברך אותו ומיד הרים ראשו והניח את ידיו על ראש רבינו הק' וברכו והפליא רבינו הק' את מדת ההשתוות שלו איך לא היה שום חילוק אצלו אם הוא המברך או המתברך לא. 

Tuesday, August 25, 2026

תורת רבי שמעון

PLEASE CONTACT ME IF YOU WANT A CHELEK!

בס"ד אלול תשפ"ו

פניה ובקשה לאחינו בני ישראל אשר ליבם אזנם וידם פתוחים לכל דבר שבקדושה

אנחנו עוסקים כבר שנים רבות בסידור ועריכת ביאור על הספר "שערי ישר" ו"מערכת הקנינים" לרבינו שמעון יהודה הכהן שקאפ זצוק"ל, אשר מבורו שותים כל הוגי התורה די בכל אתר ואתר, בראותינו הרבה באים שעריו ומשוועים להיכנס לפני ולפנים להשתעשע במתיקות וערבות התורה ואין עולה בידם מחמת גודל המושג וקוצר המשיג, ומאידך זיכנו הי"ת אחר לימוד של שעות רבות בעמל ויגיעה להבין ולבאר את דברי רבנו בכמה וכמה מקומות, לכך, לקחנו על עצמינו את הפרויקט הגדול והעצום להצליח להנגיש את דברי רבינו זצוק"ל שהם עדינים מורכבים וסבוכים, אל כל הלומדים, שיהיה הספר שוה לכל נפש, וכל מבקשי התורה ימצאו אור גדול, ובחסד ה' כבר יוצא שמו של הביאור שאנו עורכים בשער בת רבים, והמון לומדים מברכים ומודים עליו וכמה וכמה שיבחוהו והודו שהביא להם תועלת נפלאה, ומבקשים אותו עוד ועוד.

וכעת, עז חשקינו להשלים את המלאכה שיצא דבר מוגמר על כל השערי ישר, אך דא עקא שאנו מוגבלים בזמן, היות ואנו אברכים בכולל החשוב "בית הלל" בבני ברק, ואנחנו משועבדים ברוב שעות היום לסדרי הלימוד של הכולל, ויש לרשותינו בשביל השערי ישר רק את שעות בין הסדרים ימי שישי מוצש"ק וימי בין הזמנים, ורצונינו שנוכל למסור עצמינו לטובת הפרויקט הגדול הזה, להקדיש את כל כוחינו ברוב שעות היום שלא יהי' עלינו חובות ושיעבודים ללימודים אחרים, עד שיצא לאור עולם בצורה מושלמת מהודרת ומפוארת ומשוכללת, כנאה וכיאה לתורה הקדושה.

זכינו ונתרומם קרן התורה בדורינו ויש הרבה יראים ושלמים שתומכים ומחזיקים לומדי תורה ותורמים מהונם מידי חודש בחודשו לאברכים שיוכלו ללמוד במקומות התורה, אנו פונים אל נדיב לב שיואיל לקחת על עצמו העול להחזיק אותנו (שני אברכים בערך המילגה שאנו מקבלים כיום מהכולל), שמלבד עצם זכות החזקת התורה, עוד יזכה שיצא על ידו הביאור על השערי ישר שהיא זכות גדולה ועצומה.

ובאמת שיש יחידים בעולם שזכו וסייעום מן השמים להקים מפעלים עצומים ואדירים שהאירו את כל שמי היהדות ועולם התורה (כמו משפ' שוטנשטיין שסדרו על הש"ס, והר"ר דוד הופשטטר במפעל דרשו) שאין לתאר ולשער גודל הזכויות שלהם, ורבים מבקשים לזכות כמותם להצליח ג"כ לַזּכּוֹת את כל העולם כולו, אך לא כל שעה צריכה לכך, ולא לפני כל אחד נקרה הזדמנות כזו, אבל, כעת זו הזדמנות נדירה להעלות את כל הוגי התורה בדרגה בהבנה וחיבור לתורה הקדושה שאין יכולת להשיג את עוצם הזכות שיש בזה, על ידי שיקח על עצמו להשקיע להרים את מפעל הביאור על השערי ישר, שנוכל להוציא את הביאור הנ"ל בצורה יפה ומאירה, מושכת ושואבת את כל הבאים בשעריה, וכל מי שבידו ליטול על עצמו את העול הזה, הרי הוא בכלל מצוה הבאה לידך אל תחמיצה.

נרחיב קצת אודות הפרויקט שאנחנו מבקשים להשלימו.

הביאור שאנו עורכים אינו כספרים שנכתבים ונערכים בפעם אחת, ומוגהים פעם או פעמיים, אלא מחשבות רבות על כל תיבה ותיבה, מחמת היקף התועלת שמעותד לו, שזה דורש ניתוח והפרדה של כל חלק שיעמוד מבודד לעצמו, ומפאת גודל האחריות, לכך ברצונינו שיהיו הדברים ברורים ובהירים, ובעיקר מסודרים כל שאלה ויסוד על מתכונתה ומקומה, לכך בעצת רבותינו, איננו מזדרזים בו, אלא לומדים ועמלים, עורכים כותבים ומסדרים, במתינות גדולה, כל קטע עובר ליטוש אחר ליטוש, הגהה אחר הגהה, וכל דבר מדבריו נכתב אין ספור פעמים עד ההחלטה האחרונה.

אי לכך, כבר שנים רבות הביאור הזה הוא בשלבי עריכה, ומודפס מעת לעת במהדורות מצומצמות מאד, ומתפרסם בתוכנת אוצר החכמה, לגודל חשקינו להועיל למי שיוכל להיעזר בחלקים שכבר התבארו, וגם לצורך בקרה והגהה.

עבודתינו בביאור הזה, היא בשלושה מדורים:

הראשון, הוא לכתוב מחדש את כל דברי רבינו בשפה קלה וברורה שוטפת ומובנת, אשר ירוץ בה הלומד, ויבין היטב את תוכן הספר, מבלי שיצטרך להתיגע על הבנת סגנונו. מאד נזהרנו שדברי רבינו יופיעו כצורתם המקורית, מלבד שינוי הלשון לשון מורגל יותר בימינו. עוד הוספנו הנחייה קצרה לפני כל קטע, שיכוון את הלומד לקראת מה הוא עומד ללמוד.

השני, כתבנו תמצית הפרקים, והוא לפני כל פרק, ביארנו את המטרה העיקרית של פרק זה, את השאלה העיקרית, ואת היסוד מרכזי.

השלישי, הוספנו ושזרנו בתוך הביאור באותיות זעירות ובהירות יותר, אם היה בידינו להוסיף להעיר או להאיר על דברי רבינו.

בתפילה שנזכה להגדיל תורה ולהאדירה

החונים פה ארץ ישראל בעיר בני ברק

נתן נטע לבין אשר איצ'צ'סקו