Thursday, October 8, 2026

תוכנה של שבת

שבת בראשית וששת ימי המעשה, במחשבה ובמעשה, מדרגת היראה והבושה, ושלוש בחינות בבריאת העולם.

"בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ... ויהי ערב ויהי בקר יום אחד... ויהי ערב ויהי בקר יום הששי" (בראשית א). בגמרא (שבת פח ע"א) עמדו חז"ל על שינוי הלשון: בכל הימים לא נאמרה ה"א הידיעה, ואילו ביום הששי נאמר "יום הששי". הם פירשו כי הקב"ה התנה עם מעשה בראשית: אם ישראל מקיימים את התורה – מוטב; ואם לאו – וכו'. רש"י שם מפרש שהכוונה ליום השישי המיוחד, הוא ו' בסיון, יום מתן תורה. יש להעיר מדוע לא הוקשה גם על "יום השביעי" (בראשית ב, ג: "ויברך אלהים את יום השביעי"), ולמה לא נאמר "יום שביעי", ומהו משמעותו של "השביעי".

במדרש (תנא דבי אליהו רבה, פרק יד) נאמר: "ישראל עלו תחילה במחשבה". נראה שהכוונה היא שבמחשבה עלה תחילה לברא את האדם בשבת, בבחינת "במחשבתי", לעומת ששת ימי המעשה. בפועל, לעומת זאת, נברא האדם ביום הששי. אף על פי שהשבת היא יום מנוחה, עלתה במחשבה בריאת האדם בשבת, משום שישראל – בהוד קדושתם – נקראים "חלק ה'" ("כי חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו", דברים לב, ט). ביחס לישראל, שהם גילוי כוחו של "חלק ה' עמו", תיתכן התגלות גם בשבת, יום המנוחה. מה שלמעשה לא היה כך נובע מכלל יסודי: לכל מה שמתהווה בעולם מוכרחת הכשרה בתחילת היצירה. כך, למשל, "והארץ היתה תהו ובהו" (בראשית א, ב) הכשירה את האפשרות של "ארורה האדמה בעבורך" (בראשית ג, יז); לולא זאת לא היה אפשר שיתהווה התהו בדור המבול. גם ביחס לישראל: מצד פנימיותם הם "חלק ה'", ומצד חיצוניותם הם בעלי בחירה. לפיכך נדרשה בראשית היצירה הכשרה לשתי הבחינות גם יחד. לכן נברא האדם ביום הששי ולא בשבת, כדי שיתגלה גם הצד הבחירי שבישראל – יצירה שאי-אפשר לעשותה בשבת, שכולה קודש. מצד המחשבה, אפוא, היתה התגלות ישראל בשבת (צד "חלק ה'" שבהם); מצד המעשה – ביום הששי (צד הבחירה).

ארבע מדרגות יש לשלמות: יראת העונש, אהבת השכר, אהבת ה', ומדרגה רביעית, העליונה מכולן – בושה מלפניו יתברך שמו. הכוונה היא להרגיש את "מלא כל הארץ כבודו" (ישעיהו ו, ג) בממשות, למצוא את עצמו עומד ממש לפני הקב"ה. זוהי המדרגה העליונה ביותר. בכך מתבאר מאמרו של רבי יוחנן בן זכאי (ברכות כח ע"ב): "יהי מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם" – היינו מידת הבושה. בבשר ודם, גם כאשר אין שייכות לעונש ולשכר, קיים רגש בושה בפני גדול וחשוב, המביא להירתעות ולהתביישות. בזוהר (תיקוני זוהר, סוף תיקון ק וריש עשרים ותשע) נאמר: "בראשית" בגימטריא "ירא בושת", וכל מידת הבושה נקלטת בלב האדם בעיקר ביום השבת. ביום זה מתמלא האדם במידת הבושה מגדלותו יתברך, שכן "שבת" אותיות "בשת" (וכן מבואר שם ש"בראשית" נוטריקון "ירא בושת – ירא שבת"). שניהם אחד: אי-אפשר להשיג יראת בושה אלא בשבת. ביום השביעי, יום השבת קודש, מתגלה הקב"ה בדרגה זו: כל הגילויים של ששת ימי המעשה אינם אלא כמר מדלי לעומת מה שנגנז בהיכלות העליונות. עניין הבושה אינו נובע בעיקר ממה שכבר נגלה, אלא ממה שנגנז – מתוך ההכרה שהנסתר וההעלם גדולים הרבה יותר מן הגלוי. אור זה מאיר ביום השבת קודש, מבחינת השבת שלפני הבריאה והיצירה. לפיכך מתגלית הבושה מפחד ה' והדר גאונו בעיקר בשבת, שבה מכירים בכחו הגדול הרבה יותר ממה שהוא בפועל. תכלית הבריאה היא להשיג את אותה יראה המביאה לבושה; זוהי מגמת היראה: "האלהים עשה שייראו מלפניו" (קהלת ג, יד) – שיבושו מפני הדר גאון עז קדשו.

לעתיד לבוא, כאשר יהיו כל הימים כיום השבת – "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" (סנהדרין צז ע"א) – יעלו כל העולמות למדרגת הבושה.

בדומה לכך אמרו חז"ל (דמאי פ"ד מ"א) שעם הארץ נאמן על הדמאי בשבת, ואילו במוצאי שבת אינו נאמן אפילו על מה שאמר בשבת (וראה תוספות כתובות נח ע"ב, ד"ה ובתרומת מעשר). יש להבין: הרי האמנוהו על תבואה זו שהיא מעושרת, ומדוע לאחר צאת השבת אינו נאמן ואסור לאכול אפילו אותה שאמר עליה בשבת שהיא מעושרת? כן קשה על עצם גזירת הדמאי: הרי רוב עמי הארץ מעשרים, ודין הוא ללכת אחר הרוב; מדוע נצטרך לעשר כל תבואה הנקנית מעם הארץ? משמע שאין זו רק חשש שמא לא עישר עם הארץ, אלא אף אם באמת מעושרים – כל עוד לא ברור לנו שהם מעושרים – הטילו חכמים חובה לעשר, ודנו זאת כטבל מדרבנן. ראיה מפורשת מכך בחולין (ו ע"א): "אפשר גזרו על דמאי ור' זירא אכל... השתא בהמתן של צדיקים אין הקב"ה מביא תקלה על ידם, צדיקים עצמן לא כל-שכן". קשה: שמא היו מאלה המעושרים? על כרחך כך היא גזירת חכמים: גם אם באמת מעושרים – חייבים לעשרם. (וכן בגזירה על מים שאין להם סוף: אף על פי שרובן אינן נמלטות, גזרו שתהיה באיסור אשת איש גם אם באמת מת בעלה; על כרחך שהגזירה היתה שלא לישא את האשה עד שייוודע בבירור שמת האיש, וכן שלא לאכול דמאי עד שייוודע בבירור שהוא מעושר). מבואר מכך שכל עיקר הגזירה היא כדי להשריש בנו את מידת הבושה. לפיכך, אף במקום שחשש האיסור רחוק, מנועים אנו מלהיכנס גם בחשש פגיעה במצוות ה'. לכן הקילו בדמאי בשבת: בה מתנוצצת מידת הבושה מחבטת שלעתיד לבוא, ומידת הבושה כבר מתקיימת. כשם שלעתיד לבוא לא יהיו עוד עמי הארץ ("ולא ילמדו עוד איש את רעהו ואיש את אחיו לאמר דעו את ה' כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם", ירמיהו לא, לג), כך אוכלים על פיו של עם הארץ, משום שאימת שבת עליו (תוספות שם בשם הירושלמי). כל זמן שיש אימה עליו – אוכלים על פיו וסומכים על הרוב; אך בצאת השבת, כאשר נסתלקה הבושה וסרה האימה, שוב צריכים אנו לתקנת חז"ל שלא לאכול דמאי אפילו על תבואה מעושרת, כל עוד לא בא הבירור בפועל – משום שיש להמשיך עליו מחדש את מידת הבושה, ולכן חייבים לעשרם. אין להקשות ולומר שכמו בחול, אם נתברר שהתבואה מעושרת מותר לאכלה ימים רבים, כך גם בשבת: אותה תבואה שאמר עליה בשבת שהיא מעושרת תהא מותרת גם במוצאי שבת, שהרי עליה כבר המשיך מידת הבושה. אין הדבר כן: בזמן הזה אין בכחנו להמשיך את הבושה גם על ששת ימי החול, אלא רק לעתיד לבוא, כאשר יהיה "יום שכולו שבת", אז יהיה בכוחנו להמשיך קדושת שבת על כל ששת ימי החול, ואז לא תהיה עוד גזירת דמאי – לא שיבטלו חלילה דברי חכמים, אלא שלא יהיו עמי הארץ. אז תבוא הבושה בעיצומו של יום, שיהיו כל הימים במדרגת שבת – "יום שכולו שבת" – ויורגש ממילא "מלא כל הארץ כבודו".

בכך מתבאר מה שאנו אומרים בתפילת שבת: "ישמח משה במתנת חלקו... וכתוב בהם שמירת שבת". לכאורה אינו מובן מהו פירוש "שמירת שבת". נראה שההסבר הוא: בלוחות הראשונות כתוב "זכור את יום השבת" (שמות כ, ח), ובלוחות השניות – "שמור את יום השבת" (דברים ה, יב). אף על פי ש"שמור וזכור בדבור אחד נאמרו" (רש"י שמות שם; רמב"ן דברים שם), יש להבין מדוע בראשונות מבליטים את מילת "זכור" ובאחרונות את מילת "שמור". כן מצינו בדברי חז"ל (בראשית רבה פרשה עט) שיעקב קבע עירובי תחומין, ולפיכך ניתן לו נחלה בלי מצרים (שבת קיט ע"א), ואילו לאברהם וליצחק ניתן נחלה עם מצרים. קשה: הרי אמרו חז"ל (יומא כח ע"ב) שקיים אברהם אבינו את כל התורה כולה, ואפילו עירובי תבשילין (והרשב"א בתשובותיו, סימן צד, גורס "עירובי תחומין"; ובמדרש רבה פרשה סד – "עירובי חצירות"). אם כן, הרי קיים אף מצוות דרבנן כגון עירובי תחומין; ומה קיים יעקב יותר מאברהם?

תוכן הדברים הוא: הלוחות הראשונות היו מידו של הקב"ה כביכול לבדו, בבחינת "כד סליק ברעותא למברי עלמא בלי איתערותא דלתתא" (זוהר בראשית) – ממדרגת הבחינה של "יעקב חבל נחלתו". כאשר הדבר אינו נתון אלא מידו האחת של הקב"ה, נחשב הוא בידו אחת בלבד; ידו השנייה של הקב"ה היא כנסת ישראל. "זכור" שייך למדרגות הראשונות, לפני התגלות כוחם של ישראל שהם "חלק ה' עמו". (מבואר ש"זכור" הוא מצד ידו האחת של הקב"ה לבד, ואילו ידו השנייה היא כנסת ישראל, בחינת "שמור". כך מבואר בדברי רבי נחוניה בן הקנה בספר הבהיר, אות קפב: "זכור לזכר ושמור לנקבה"; ולכך רמז הרמב"ן על התורה בפסוק זה, שכתב: "ובמדרשו של רבי נחוניה בן הקנה הזכירו עוד סוד גדול בזכור ושמור". ועיין בזוהר בראשית כח ע"ב: "זכור לדכורא שמור לנוקבא"; וכן בזוהר תרומה קלח ע"א, קדושים פא ע"ב ועוד מקומות, ובשער הכוונות על ליל שבת שאומרים "ושמרו" בתפילה. הכוונה ברורה: "זכור" מצד הקב"ה ו"שמור" מצד כנסת ישראל.) ממילא לא הגיעו עדיין למדרגת הבושה: כל זמן שלא נתגלתה בחינת "חלק ה' עמו" – לא מתגלה כוח הבושה. זוהי מדרגת אברהם, שעבד את ה' מאהבה ("אברהם אוהבי"), ומדרגת יצחק, שעבד מיראה ("פחד יצחק", בראשית לא, מב). אך יעקב, שבו נתגלתה בחינת "יעקב חבל נחלתו", עבד מבושה – המדרגה העליונה ביותר. נאמר בו: "ויירא ויאמר..." (בראשית כח, יז), ויראה זו היא בושה (מכילתא פרשת יתרו כ, יז). לפיכך אברהם, כשקיים את התורה, לא קבע תחומין אלא השגיח שלא יצא חוץ לאלפיים אמה; ואילו יעקב, שבא לכלל מידת הבושה, לא רק שלא הלך חוץ לתחום אלא אף עשה וקבע תחומין, משום שחשש שמא יצא חוץ לתחום. זהו פירוש "שמור" – כמשמעות "ואביו שמר את הדבר" (בראשית לז, יא): מחכה, שם לב וחושש, ומתוך כך עושה גזירות. זוהי מדרגת הבושה שיעקב הצטיין בה, כדכתיב: "ויעקב איש תם ישב אהלים" (בראשית כה, כז) – היינו מלא בושה וחרדה מפחד ה' וגאונו, ומתוך כך מתחבא ומצניע עצמו יותר ויותר. מדרגתו של יעקב היתה אפוא בחינת הלוחות השניות, שניתנו בשתי ידיו של הקב"ה – היינו גם בזכות ישראל, "חלק ה' עמו" – ואז היה הדבר של קיימא. על כך אנו אומרים "וכתוב בהם שמירת שבת" – היינו כמדרגתו של יעקב דייקא.

באדם ובחוה מתחילה לא היתה מידת הבושה, כדכתיב: "ולא יתבוששו" (בראשית ב, כה). אף על פי שמצד אחד זו מעלה, גנוז בכך גם חסרון – שאין בהם מידת הבושה. אחר כך נאמר: "את קלך שמעתי בגן ואירא כי עירם אנכי ואתחבא" (בראשית ג, י). אף על גב שבעיקרו זה חסרון (מה שייך להתחבא מהקב"ה?), מכל מקום היתה בכך גם מעלה: השיגו לפחות את מידת הבושה. אדם וחוה, יציר כפיו של הקב"ה, לא מצאו עדיין מרגוע משום שנבראו בששת ימי המעשה, והיתה חסרה להם בחינת הבושה המתגלית רק ביום השבת קודש. לפיכך היתה אצלם הבחינה כביונה הנביא, שברח מלפני ה' משום שהרגיש שבני נינוה יתפעלו מפני העונש ("רצוא בישא") וישובו, בעוד שישראל אינם מתפעלים מרצועה בישא, לפי שהם מסוגלים ונועדים לדרגה גדולה מזו – יראת הבושה המתגלית ביום השבת קודש המיוחד לישראל. כיוצא בזה אדם הראשון: נפשו נכספה וכלתה לחצרות ה', לבחינת יראת הבושה; לפיכך ברח מאת ה' כדי למצוא מקום להתחבא ולהתבייש מלפניו יתברך. אי-אפשר לברוח ממנו אלא על ידי הכשלת חטא, שבכך מתרחקים ממנו יתברך. אמנם לא היה רשאי לעשות כן ולעבור על ציווי ה', והיתה עבירתו בבחינת עבירה לשמה.

בכך מתבאר מה שאמרו חז"ל (כתובות ה ע"א): "גדולים מעשי צדיקים יותר ממעשה ידיו של הקב"ה", שאילו במעשה ידיו של הקב"ה כתיב "אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים" (ישעיהו מח, יג), ובמעשה צדיקים כתיב "מקדש ה' כוננו ידיך" (שמות טו, יז). יש להתפלא: הרי רש"י סובר שבית המקדש שלעתיד לבוא ירד אש מן השמים (רש"י ראש השנה ל ע"א, ד"ה אי נמי; ועיין בבא קמא פ ע"ב ורש"י סנהדרין ע ע"ב, ד"ה בדבר) – ואם כן אין זה מעשה צדיקים. אלא לפי מה שנתבאר, הכוונה היא לזכות מעשה צדיקים, היינו במדרגת הלוחות השניות, מדרגת יעקב אבינו. זהו שנאמר "מקדש ה' כוננו ידיך" – בשתי ידיו של הקב"ה כביכול, היינו יחד עם החלק של "חלק ה' עמו".

לפיכך עלתה במחשבה לברא את האדם בשבת, כדי שתהיה מדרגת בושה בעולם. זהו "היום השביעי" – לרמוז על האלף השביעי שלאחר ששת אלפי השנים, כאשר יבוא "היום שכולו שבת", כולו בבחינת שביעי. לפיכך מתגלית מידת הבושה רק בשבת, וכדמוכח בתענית (ח ע"ב): "יראי שמי אלו שומרי שבת" (וראה רש"י שם) – היינו מידת הבושה. בכך מתבאר גם מה שאנו אומרים בשבת בתפילה: "לפניו נעבוד ביראה ופחד" – שתהיה ההרגשה של "מלא כל הארץ כבודו", וההדגשה היא על "לפניו". וכן מה שאנו אומרים: "ביני ובין בני ישראל אות היא לעולם" – שלא יפסיק שום זר בינתיים, שתהיה התגלות הבושה בכל מלא הארץ ותתגלה השלמות של "חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו".

שלוש בחינות מתגלות בסדר היצירה: תחילה העשייה, אחר כך ראייה עליונה – הסתכלות בעין טובה בכל דבר שנברא ונוצר ונעשה, וראייה זו פעלה עליו שיהיה טוב; ואחר כך קריאת שם, והיא קריאת שם של חיבה. ראשית היצירה היתה בבחינת גילוי הנבואה למשה רבינו עליו השלום: כמו שלכל הדיבורים, הציוויים והאמרות קדמה קריאה של חיבה – לשון שמלאכי השרת משתמשים בה ("וקרא זה אל זה") – כן לאחר הקריאה "ויאמר אלהים יהי אור" (בראשית א, ג), שהיא העשייה, ואחרי הראייה לטובה "וירא אלהים את האור כי טוב" (שם ד), באה הקריאה של חיבה "ויקרא אלהים לאור יום" (שם ה). וכן היה הסדר בכל דבר שנברא בכל יום.

כאשר הגיע יום השבת התגלו גם כן שלוש בחינות לעניין זה, אלא שהן באופן גבוה, נעלה ומרומם יותר: השביתה, הברכה והקדושה – "וישבות ביום השביעי מכל מלאכתו אשר עשה ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אותו" (בראשית ב, ב–ג). השביתה, שלכאורה היא רק שלילית, הרי היא באמת חיובית: לרומם בכך את ימי החול הבאים אחריה, שיהיו מושפעים מאור השבת. אחריה באה הברכה העליונה: השבת עצמה נעשית לברכה שאין לה הפסק, ותמיד היא מוסיפה שפע ברכות בלי הרף לששת ימי המעשה – "וכל ברכאן דלעילא ותתאה ביומא שביעאה תליין... דההוא יומא מתברכאן מיניה כל שיתא יומין עילאין וכל חד וחד יהיב מזוניה לתתא מההיא ברכה דמתברכאן ביומא שביעאה" (זוהר חלק ב). והקדושה היא גילוי מלכותו יתברך שמו: בעולם העשייה נראה כאילו כל הבריאה היא המשך מן הקודם, וכאילו ישנו כוח נפרד בעשייה חלילה; ועל ידי גילוי מלכותו יתברך ביום השבת באה ההכרה כי הקב"ה מחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית.

אף על פי שהשבת היא קביעא וקיימא, מכל מקום רצה הקב"ה שגם זה יהיה על ידי ישראל עם קדושו. כפי שאמרו חז"ל (שבת פח ע"א) על "ויהי ערב ויהי בקר יום הששי": מלמד שהתנה הקב"ה עם מעשה בראשית ואמר להם: אם ישראל מקבלים את התורה – אתם מתקיימים; ואם לאו – אני מחזיר אתכם לתוהו ובוהו. אילו היה העולם חוזר לתוהו ובוהו – לא היה מקום למציאות השבת. נמצא שעל ידי שקיבלו ישראל את התורה נתנו מקום לגילוי יום השבת, וממילא הקביעא וקיימא היא בכוחם של ישראל.

אולם החפץ העליון הוא באופן נעלה ומרומם יותר: שישראל יהיו נכללים באורו יתברך שמו ברזא דאחד, רזא דה' אחד ושמו אחד. בכך תהיה גם הקביעא וקיימא על ידי נשמותיהם של ישראל, שכן הקביעא וקיימא היא מצד התורה, והתורה עצמה היא נשמותיהם של ישראל. דבר זה יתגלה לעתיד לבוא, עת שיתוקן הכל במלכות שדי.

מי האני האמיתי ??

אֲבָל בַּבֵּינוֹנִי, מֵאַחַר שֶׁמַּהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית הַבַּהֲמִית שֶׁמִּסִּטְרָא אַחֲרָא, הַמְּלֻבֶּשֶׁת בְּדָמוֹ וּבְשָׂרוֹ, לֹא נֶהְפַּךְ לְטוֹב, הֲרֵי הִיא הִיא הָאָדָם עַצְמוֹ. וְאִם כֵּן הוּא רָחוֹק מֵה' בְּתַכְלִית הָרִחוּק.

----

הלימוד שהאדם הוא יציר מורכב ברוחניותו, משתי נפשות, נפש טובה אלהית, ונפש רעה בהמית, הוא אחד מהיסודות היותר נכבדים להארת הדרך של ההבנה האנושית במהות הנפש, והשביל היותר סלול לדרך החיים המוסריים השלמים. האדם יוכל למצא קורת רוח תמידי על ידי זה, בין בשעת שלותו, בין בשעת יסוריו, כשהטובה מתרחבת, הרי הוא מקשר את רעיונו בהנפש האלהית, להרחיבה להרימה ולחזקה. וכשהמצוקה מתגברת הוא משים פנים אל הנפש הרעה הבהמית, לצחצח את זוהמתה, לשמח במה שהיא מתיסרת ועל ידי זה מטהרת, מרגיל האדם בזה את עצמו להביט על מגרעותיו כעל דבר העומד מחוץ לעצמותו העיקרית, ובזה שופט הוא את עצמו בצדק. והשאיפה להפוך את הטבע של הנפש הבהמית לעילוי לטובה וזיכוך היא חטיבה של עבודה חשובה, שהאדם מרגיש תמיד בכל עומק הוייתו את נחיצותה, ובזה ימצא את עצמו תמיד עובד עבודה מועילה, צריכה לו ולעולם, בכל עבודות הקודש, שכולן עולות לזיכוך כל הנדרש לזכך.


Dozens Of New Shiurim BS"D!!

 HERE!!

Palestinians Finally Granted Own Country

 PARIS — At long last, the Palestinian people finally have a land to truly call their own.


After decades of war, strife, and refusing other offers for sovereign territory, a new nation for Palestinians was at last established within the country formerly known as "France."


"What a remarkable moment for the Palestinian people, seeing their flag raised over the Arc de Triomphe, knowing this land belongs to them," said Middle East policy expert Gerard Rousseau. "They may have traded the Jordan River for the Seine, but the Palestinians finally have a homeland. It has been so gracious how quickly the old occupants of this land have made way for the new."


The Palestinian people have celebrated their new home with bonfires throughout the cities and countryside. Though the governmental power had already been turned over to the Palestinians, experts said it will take months to fully transition all civic duties over to the new regime. According to sources, the former inhabitants of "France" will be offered the option to leave the country, convert to Islam, or have their heads cut off. Most of the populace have thus far elected to stay, stating that they felt "pretty sure" no one was actually serious about the whole beheading thing.


At publishing time, the Palestinians had clarified that having their own land would not change their goal of wiping Israel off the face of the Earth.

Mamdani's October 7th Address Derailed As Wife's Party Balloons Keep Floating Across Screen

NEW YORK, NY — Mayor Zohran Mamdani attempted to deliver a solemn address to mark the anniversary of October 7th, but was derailed as his wife's party balloons kept floating through the picture.

Having only just taken down her 9/11 party decorations, Mamdani's wife had spent the morning putting up banners and balloons for the couple's 10/7 festivities. Sadly, the Mylar balloons extolling the mass murder of Israelis continued to wander into the mayor's camera angle.

"Today, we mark the third anniversary of the attacks of October 7th, a memory that I know is painful for... hold on, sorry, this 'Hooray Hamas' balloon keeps getting in my way," said Mamdani, swatting away the balloon. "Anyhow, as I was saying, on that terrible day three years ago. Hamas killed over one thousand -- hold up a moment -- BABE! Get these 'Happy 10/7 balloons out of here! And yes, it's too early for kazoos!"

According to citizens, the celebratory decor somewhat detracted from Mamdani's attempt at a somber public address. "Seeing all of the 'Finish The Job, Hamas!' signs in the background, it just made it feel a little less sincere," said local man Frank Benoit. "Oh, and when his wife started shooting fireworks with little man on paragliders, it somehow took away from the solemnity I think he was going for."

At publishing time, Mamdani had apologized for the interruption after a conga line chanting "Globalize the Intifada" passed behind him.

Experts Fear Terrorist Activity In Minneapolis Could Spread To America Next

U.S. — After a terrorist attack on the Mall of America was narrowly thwarted yesterday, experts warned that terrorist activity could spread beyond Minneapolis to the United States of America.

With cells of ISIS supporters attempting violent attacks across Minnesota, security experts believe it is only a matter of time before the violence moves from Minnesota to U.S. soil.

"If it can happen in Minnesota, it could even happen in America," said U.S. Attorney Dan Rosen. "That's what's so scary about it. These radical Islamic terrorists, they're right on America's doorstep now. The security of our northern border is every bit as vital as that of our southern border."

The warning prompted calls for additional security along the Minnesota-Wisconsin border, with concerned Americans questioning whether the United States could afford to continue ignoring instability in the region. "Of course, we don't want to get ourselves involved doing regime change in yet another Muslim territory," said Rosen. "But this is happening just up I-94, and it's going to come here at some point."

Others urged a diplomatic approach, suggesting that Washington establish formal relations with Minnesota before considering military intervention.

At publishing time, the U.S. State Department had clarified that the Mall of America was not, despite its name, a U.S. embassy and could not grant asylum.

Holding The Divine Gavel

במכתב למערכת שנשלח לאחרונה, כותב זועם הכריז כי הרב דוב לנדו יישא באחריות בפני בית דין של מעלה על כך שהורה לבחורי ישיבות להישאר בבית המדרש במקום להתגייס לצבא. לא היה שמץ של ספק בטון דבריו: הוא יודע כיצד שופטים בשמיים, והוא משוכנע שהרב לנדו נידון לגינוי.

כדי להגיע לפסק דין כה גורף, על האדם להניח כמה הנחות מדהימות:

שהוא בעל גישה ישירה לפנקסו של בית הדין של מעלה, ויודע בוודאות מוחלטת מי ראוי לשכר ומי לעונש.

שנקודת מבטו היא המציאות האובייקטיבית, כשהוא מערבב בין רגש אישי עז לבין עובדה שאין עליה עוררין.

שהוא מבין את הסוגיה טוב יותר מהרב לנדו, כאילו ראש ישיבה קשיש פשוט כשל בהבנת היסודות [הרי זה מפורש ברמב"ם – לא כן??].

האם ייתכן שהכותב צודק בדאגותיו הבסיסיות? אולי. אני ודאי איני מתיימר לטעון בוודאות שפסיקתו של הרב לנדו חסינה מכל ערעור. כמו רוב היהודים, יש לי עמדות מוצקות משלי בנושא, אך איני טוען למונופול על האמת המוחלטת.

ועם זאת, מה שמעורר בי אי-נחת הוא היעדר כל היסוס מצד הכותב. עמדתו של הרב לנדו אינה פסיקה חדשנית או חריגה; היא משקפת את הקונצנזוס של כמעט כל גדולי התורה הליטאים והחסידיים המרכזיים מאז 1948. גם אם אדם מתנגד בתוקף לאותו קונצנזוס, מנה צנועה של ענווה ראוי שתמתן את הרטוריקה שלנו.

ענווה פירושה ההכרה בכך שהחזקה בדעה נחרצת אינה הופכת אמונות מנוגדות לחסרות שחר לחלוטין. פירושה גם שמירה על מידה מספקת של הגינות כדי להכיר בכך שפסקו של הרב לנדו נובע ממאמץ כן ומקודש לקיים את דבר ה', ולא מאדישות. מחלוקת היא לגיטימית; הטענה לאחיזה בפטיש השופטים של בית דין של מעלה – אינה לגיטימית.

In a recent letter to the editor, an angry [but surely well-meaning] writer declared that Rav Dov Landau will be held liable before the Beis Din Shel Ma’alah for directing yeshiva students to stay in the beis medrash instead of joining the army. There was not a trace of doubt in his tone: he knows how Heaven judges, and he is convinced that Rav Landau is destined for condemnation.

To arrive at such a sweeping judgment, one has to make some startling assumptions:

That he has direct access to the Heavenly Court’s ledger, knowing with absolute certainty who merits reward and who warrants punishment.

That his perspective is objective reality, conflating intense personal sentiment with indisputable fact.

That he understands the sugya better than Rav Landau, as though an elder Rosh Yeshiva simply failed to grasp the fundamentals [I mean, it is EXPLICIT in the Rambam - isn't it??].

Could the writer be right in his underlying concerns? Perhaps. I certainly don’t profess certainty that Rav Landau’s ruling is without challeng. Like most Jew, I have my own strong views on the matter, but claim no monopoly on absolute truth.

Yet what gives me pause is the sheer lack of hesitation on the writer's part. Rav Landau's position is not a novel, rogue ruling; it represents the consensus of nearly every major Lithuanian and Chassidic gadol since 1948. Even if one vehemently disagrees with that consensus, a modest dose of humility ought to temper our rhetoric.

Humility means acknowledging that holding a strong opinion does not render opposing convictions entirely invalid. It also means maintaining enough grace to recognize that Rav Landau’s psak emerges from a sincere, consecrated effort to uphold the word of God, not indifference. Disagreement is legitimate; claiming to hold the gavel of the Heavenly Court is not.

Why weren't Auschwitz and the railways leading to it bombed?

ב-28 למאי 1944 הגיע בראנד לקושטא ודווח למשלחת הסוכנות היהודית על פרטי ההשמדה ועל ההצעה להפציץ את אושוויץ וקווי הרכבת המובילות אליה. במשפט קסטנר נדונה לא פעם השאלה למה לא פנו ראשי הסוכנות בתביעה זו אל מדינות הברית. שום מענה לא נמצא בפיהם, בן גוריון ושרת התחמקו אף מלהופיע לפני בית המשפט ולהסביר את העדר הפעולה החיונית. רק כעבור ארבע שנים, במשפט אייכמן, הקדימה הסוכנות רפואה למכה והגישה לבית המשפט מבלי שתתבע בכלל מסמכים המעידים על פניות שנעשו כביכול אל ממשלת בריטניה בענין הפצצת אושוויץ. 

ראה זה פלא, שנים כה רבות לא ידעו דבר על המסמכים האלה ולפתע נתגלו בגנזך של הסוכנות. אולם גם הפעם התחמקו בן גוריון ושרת למסור לפני בית המשפט הסברים בעל פה והתובע הכללי כרכר והתפתל באמנות מפליאה ובלבד שלא יזדקק לכך. "ניו יורק טיימס" מ-1 ביוני 1961 שואל:   "כיצד זה יתכן, כי במשך שנה שלימה אסף התובע הכללי של מדינת ישראל עדויות מכל קצווי תבל ופה לנגד עיניו, מצוי עד חשוב ביותר משה שרת והוא מוותר על עדותו?".   

אולם גם אם מאן דהו יהגה בתמימותו הרבה אמון במסמכים שנתגלו בגניזה (המרשל של האוירה הבריטית בתקופת המלחמה סיר ארטור הריס וכן ראש הממשלה דאז צ'רצ'יל, מכחישים כאילו הגיעה אליהם פניה מעין זו מהסוכנות), גם אז תשאר קושיא חמורה במקומה: מכתבו של ויצמן אל ממשלת ברטניה נושא את התאריך של 6 ביולי, ז.א. עשרים ושלשה ימים לאחר קבלת הדו"ח וההצעה מברנד. במשך עשרים ושלשה ימים אלו של התרשלות נשרפו 276 אלף יהודים באושוויץ – תריסר אלף ליום.   הישוב שוקט אז על שמריו, אינו יוצא בהפגנות להרעיש שמים וארץ, אינו מפגיז את דעת הקהל בעולם כולו בתביעה מאוחדת: השמידו את אושוויץ, הצילו את המועמדים לשריפה.   במה עוסק הישוב וראשיו? בחירות "לכנסת ישראל". 201 אסיפות בחירות מקיימת מפא"י בלבד ושעתו של "בן גוריון – ושרת" פנויה ופנויה להשתתף בהן במלא המרץ. ב-30 ליולי שוב בחירות... לועידת הפקידים. בן גוריון מכריז: "מי שלא ישתתף בבחירות דומה לחייל הבורח מן המערכה. כולם נקראים להשתתף במערכותנו".   זוהי מערכתו של "בן גוריון", בעת להטו הכבשנים. 

On May 28, 1944, Brand arrived in Istanbul and reported to the Jewish Agency delegation on the details of the extermination and the proposal to bomb Auschwitz and the railway lines leading to it. During the Kastner trial, the question arose more than once: why did the leaders of the Agency not approach the Allied powers with this demand? No answer was offered by them; Ben-Gurion and Sharett even evaded testifying before the court to explain this lack of vital action. Only four years later, during the Eichmann trial, did the Agency take preemptive steps and submit to the court—without being asked at all—documents purportedly testifying to appeals made to the British government regarding the bombing of Auschwitz. 

Lo and behold, for so many years nothing was known about these documents, and suddenly they turned up in the Agency's archives. However, even then, Ben-Gurion and Sharett avoided offering oral explanations before the court, and the Attorney General danced and maneuvered with wondrous artistry just to avoid resorting to it. The New York Times of June 1, 1961, asked:   "How can it be that for a full year the Attorney General of the State of Israel gathered testimonies from across the globe, yet right before his eyes stood a witness of the utmost importance—Moshe Sharett—and he waived his testimony?"   

Yet even if someone, in utter naivety, placed great faith in the documents uncovered in the archives (the wartime Marshal of the Royal Air Force, Sir Arthur Harris, as well as then-Prime Minister Churchill, denied that any such appeal from the Agency ever reached them), a grave difficulty remains: Weizmann's letter to the British government bears the date of July 6—that is, twenty-three days after receiving the report and proposal from Brand. During these twenty-three days of negligence, 276,000 Jews were burned in Auschwitz—twelve thousand a day.   

The Yishuv remained complacent at the time; it did not take to the streets in demonstrations to shake heaven and earth, nor did it bombard world public opinion with a unified demand: destroy Auschwitz, save those marked for the flames.   What occupied the Yishuv and its leaders? Elections to the "Knesset Yisrael." Mapai alone held 201 election rallies, and "Ben-Gurion and Sharett" had ample time to participate in them with full vigor. On July 30, elections again... for the Clerks' Union convention. Ben-Gurion proclaimed: "Whoever does not participate in the elections is like a soldier fleeing the battlefield. Everyone is called upon to participate in our campaigns."   This was "Ben-Gurion's campaign," while the crematoria were ablaze.

"Economic And Moral Dust" רח"ל

"תקותם של ששה מליון יהודים מרוכזת על עליה מתהומות הטרגדיה. אני רוצה להציל שני מיליון נוער. הזקנים יאבדו הם יחכו לגורלם הם אבק כלכלי ומוסרי בעולם אכזרי רק ענף הנוער ישאר הזקנים צריכים לעמוד בכך ולהשלים עם כך."  


"The hope of six million Jews is centered on emigration from the depths of tragedy. I want to save two million youth. The old will pass; they will wait for their fate. They are economic and moral dust in a cruel world. Only the branch of youth will remain. The old must endure it and come to terms with it."

Chaim Weizman at the Zionist Congress in 1937

אמירת י"ג עיקרים קודם ברכת התורה

האם מותר לומר את י"ג עיקרי האמונה: "אני מאמין... " (או חלקם) לפני ברכות התורה?

מצינו כי לפני אמירת פסוקים יש לומר את ברכות התורה, כפי שביאר המשנה ברורה על דברי השולחן ערוך (מו, ט). וה"ה בחצאי פסוקים (עיין בשו"ת אור לי לבעל השד"ח סי' יט). וכן מצינו ד"צריך לברך בין למקרא בין למשנה בין לגמרא. הגה, בין למדרש (טור)" (שולחן-ערוך מז, ב), ואין ללמוד עד שיברך (משנה ברורה מז, סק"ב) ע"כ. ולפי זה, היה מקום למימר כיוון דאין מיירי בפסוקים כלל, וכן אין מיירי במשנה או מדרש וכדו', רשאים לאומרו לפני ברכת התורה. אלא דיש לדון טובא בשאלתנו, מצד אמירת דברי תורה לפני ברכות התורה.   ואציין כי מצד העיקרים עצמם, מצינו שהתירו פוסקים רבים להרהר בבית הכסא על מציאות ה', ובהם החכמת שלמה (יורה דעה יט), הנחל אשכול (הלכות תפילה יב אות כח), שו"ת ארץ צבי (נב), שו"ת לבושי מרדכי (יורה דעה קעא), שו"ת משנה שכיר (א, כג). וע"ע בזה בשו"ת ציץ אליעזר (יג, א) ובשו"ת להורות נתן (א, א). ואם הותר להרהר בהם, נראה דלא חשיב כדברי תורה, ויהא מותר אף קודם התפילה.   וכתב לי הרה"ג נסים בן שמעון כי "נראה מסברא שזה לא נחשב לדברי תורה, זה רק אמירת דברי אמונה בהקב"ה ויחוד ה', אך קשה להגדיר זאת כד"ת".   ומצינו שדנו הפוסקים, אם מותר לחשוב על אמונה בהקב"ה, יחוד ה', אהבת ה' בבית הכסא. והאריכו בזה רבים כי אין זה חשיב להרהור בדברי תורה, ושרי להרהר בזה בבית הכסא, כמבואר בחכמת שלמה, וכן נהג הגראי"ל שטיינמן זצ"ל. ונזכיר דכבר איתא במשנה ברורה (מז, סק"ז): "ולכו"ע מותר לעשות איזה פעולת מצוה קודם ברכת התורה, אע"ג דבעת מעשה בודאי הוא מהרהר בדין הזה, אפ"ה מותר, דכל שאינו מתכוין ללימוד, אין צריך ברכה".   אלא שהרמב"ם (פירוש המשניות לסנהדרין פרק חלק) מביא את הי"ג עיקרים, ולפי"ז עולה כי הקורא מתוך דברי הרמב"ם את י"ג העיקרים, הוי כלימוד תורה ובכה"ג יצטרך לברך לפני כן את ברכות התורה. וע"כ כתב לי הגר"נ בן שמעון: "ולפי"ז נמצא חידה. איך יתכן שניים שאומרים את אותם מילים, אחד מתחייב (בברכות התורה) והשני לא? הנה פתרון החידה: תלוי איך אומר את הדברים, אם סתם אומר בפיו, זה לא בא ממקום של לימוד ולא חשיב כה"ג ד"ת ול"צ לברך, משא"כ אם קורא מתוך הרמב"ם דלא גרע משאר הדברים שמופיעים ברמב"ם דבודאי חשיב ד"ת".

וידידי הגר"מ פטרפרוינד הוסיף דבפשטות נראה דכיוון שאומרם (את יג העיקרים) לחיזוק האמונה ולא בתור תלמוד תורה, א"כ שרי לאומרם לפני ברכות התורה. ואף שמי שילמד את ההלכות הללו ברמב"ם בודאי הוי בגדר דברי תורה הטעונים ברכה, מ"מ כאן שזה לחיזוק האמונה, לא מקרי תלמוד תורה. ומיהו אכתי יל"ע מצד מה שאומר בעיקר העשירי, "שנאמר היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם", דלכאורה אמירת פסוק מחייבת ברכות התורה גם בכה"ג, ועיין.   אגב, לפי שו"ת תשובות והנהגות (ד, יז) פשיטא דאף י"ג עיקרי אמונה חשיב גופי תורה, שהרי הוא הורה דאפילו לימוד אותיות של אב עם בנו, ג"כ צריך לברך לפני כן את ברכות התרה כיוון דחשיב כגופא תורה, ע"ש. וע"ע בספר שש זכירות (סי' טז) אם שרי לקרוא הזכירות קודם ברכת התורה.   ואף שמדברינו עולה לכאורה דישנה סברא להקל באמירת י"ג העיקרים לפני התפילה, חזיתי דבספר אהל יעקב (פסקי הוראה ח"א סי' כד) הביא בשם הגר"א נבנצל דאין לאומרם קודם ברכות התורה.   [אבני דרך] 

Who kills - People or guns?

Full disclosure of personal bias - This book really annoyed me. 

The American Way of Killing: The Invention of an Epidemic is a 2026 book by Malcolm Gladwell investigating America’s gun violence epidemic. Gladwell argues that the public debate over firearms is fundamentally stalled because Americans misunderstand the nature, mechanics, and history of the violence itself.

Core Arguments & Themes

The Nature of Homicide: Gladwell challenges popular depictions that frame murder as premeditated, calculated crime (like mob hits or bank robberies). Instead, data indicates the vast majority of gun homicides stem from impulsive, petty interpersonal disputes among young men. The presence of a firearm transforms everyday grievances and volatile tempers into lethal encounters in seconds.

The Trauma Medicine Paradox: A central observation in the book is that reported homicide rates can mask the true intensity of violence. Rapid advances in emergency trauma care and surgical intervention keep thousands of gunshot victims alive who would have died decades ago. Gladwell notes that if American trauma medicine were still operating at 1960s-level capability, homicide totals would be dramatically higher.

Origins of the Second Amendment: Exploring historical and legal scholarship (drawing partly on arguments popularized by legal scholar Carl Bogus), Gladwell contends that the Second Amendment’s militia clause was heavily shaped by Southern states' insistence on maintaining armed slave patrols rather than an abstract individual right to modern weaponry.

Misguided Policy Debates:

Gladwell argues that high-profile political battles over assault weapon bans target cosmetic features of rifles that account for a tiny fraction of total homicides, distracting attention from the omnipresent handgun.

He critiques both sweeping confiscation proposals as politically unfeasible and rhetoric around defunding police departments, instead suggesting that higher officer staffing levels and community presence could reduce reliance on reactive, lethal force.

Critical Reception

While praised for Gladwell’s typical narrative pacing and accessible storytelling, the book has faced criticism from both sides of the gun debate:

From the left: Critics (such as sociologist Gary Younge) argue that Gladwell downplays the institutional influence of the gun lobby, corporate firearm manufacturers, and systemic economic inequality, focusing too heavily on semantic and procedural nuances.

From the right & legal historians: Critics take issue with his reliance on contested historical interpretations of the Second Amendment and argue he dismisses valid self-defense arguments and lawful gun ownership.

Critical reaction to Malcolm Gladwell’s The American Way of Killing: The Invention of an Epidemic falls into four distinct categories: historical methodology, policy omissions, ideological frustration, and recurring criticisms of Gladwell’s narrative formula.

1. Presenting Contested History as Settled Fact

The most pointed academic and legal criticism targets the opening section on the origins of the Second Amendment.

The "Slave Patrol" Thesis: Gladwell leans heavily on the legal theory popularized by scholar Carl Bogus, asserting that the Second Amendment’s militia clause was primarily a concession to Southern delegates worried about slave revolts.


Historians’ Pushback: Constitutional historians and legal critics note that Gladwell treats a single, heavily contested thesis and corpus linguistics analysis as an open-and-shut consensus. Critics point out that this framing largely ignores the broader, well-documented revolutionary context—namely, the immediate memory of British forces attempting to seize colonial powder and arms stores at Lexington and Concord.

2. Downplaying Corporate Power and the Gun Lobby

Progressive policy analysts and anti-gun violence advocates argue that Gladwell’s diagnosis lets systemic players off the hook:

Absence of the Firearms Industry: By framing gun violence almost entirely as a behavioral phenomenon (impulsive interpersonal disputes among young men, exacerbated by handguns), critics argue he downplays the commercial gun lobby, corporate marketing strategies, and political lobbying by manufacturers.


Socioeconomic Determinants: Commentators note that while Gladwell vividly illustrates the mechanics of impulsive shootings, he largely skims over deeper systemic drivers—such as generational poverty, hyper-segregation, disinvestment in inner-city infrastructure, and the illicit arms trade that floods those neighborhoods in the first place.

3. Alienating Both Sides of the Political Spectrum

Gladwell aims for a position "above the fray," which has drawn accusations of false equivalency and policy nihilism from both flanks:


Frustrations from Gun-Rights Advocates: Second Amendment supporters argue that Gladwell brushes aside lawful self-defense, demonizes handgun ownership, and fails to give serious weight to lawful firearm culture outside of urban violence statistics.

4. The "Gladwellian" Formula and Anecdotal Scaffolding

Literary and cultural critics have pointed out Gladwell's trademark storytelling mechanics at work, for better or worse:

The Micro-Case vs. Macro-Reality: Several reviewers argue the book relies on tightly curated, dramatic parables (an ER surgeon who lost dozens of friends, specific shooting range interviews) to establish sweeping national conclusions.


Lack of Actionable Prescription: Critics frequently remark that after tearing down existing public perceptions, Gladwell offers few concrete policy roadmaps, leaving readers with compelling counterintuitive observations but little pragmatic path forward.

לקיחת אחריות

חשוב להעיר שאדם וחוה לא נענשו על אכילת עץ הדעת עד שהשתמטו מאחריות על מעשיהם ["הנחש השיאני" .. "האשה אשר נתת..."]. השווה לשבירת הלוחות אחרי חטא העגל. ודוד המלך לעומת שאול. ויהודה. 

גם חשוב לציין שכל הקללות על אכילת העץ לא נודעו עד אחרי שאכלו ודוק. 

הרהורים על בראשית פרק ה

(2) וַיִּרְאוּ בְנֵי הָאֱלֹהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם – שבני האצילים ראו את בנות האדם. מיהם היו אותם "בְּנֵי הָאֱלֹהִים"? האישיויות הדמוניות שהשתוקקו לכוח ולהזדמנויות בלתי מוגבלות היו בניהם של יחידי הסגולה בעלי הזכויות, של השליטים ו"הברונים השודדים", אשר דימו בנפשם כי הם מתחרים באלוהים, הכל-יכול. הם מרדו בחוק המוסרי. אם אישה הייתה נאה ועוררה תאווה, הם שבו אותה וחיללו את קדושתה האנושית ואת כבודה.


כִּי טֹבֹת הֵנָּה – מפני שהיו יפות. בני האלוהים נכנעו ליופיין של בנות האדם. היופי מפעיל על האדם השפעה היפנוטית, ומנשל אותו מחירות המחשבה והפעולה. היהדות טוענת בעקשנות ובהתמדה כי חוויית היופי איננה גואלת כלל ועיקר. אם תחקרו את הרקע של היטלר ופמלייתו, תמצאו ביניהם מוזיקאים מחוננים רבים, מבקרי אמנות וכיוצא באלה, אשר אהבו יופי – אך גם התענגו על שפיכות דמים.


וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים – ולקחו להם נשים. אנשים אלה רכשו דחפים חדשים והחלו להפגין דרישות חדשות שחרגו מהגבולות שקבע הרצון האלוהי. הם החלו לשלוח יד לדבר שאינו שייך להם.


מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ – מכל מי שבחרו. התורה מדגישה את שחרורם מכל מערכת נורמטיבית המפריעה להדוניזם (רדיפת התענוגות) האנושי. הם גרסו כי לשום סמכות – ארצית או טרנסצנדנטית – אין זכות לקבוע כיצד על האדם ליהנות מן החיים. האדם ההדוניסטי אינו מגיב אך ורק לדחפים ביולוגיים בלתי נמנעים, אלא מתנסה ברעיון כיצד לייצר תענוגות חדשים ומצבים מלאכותיים, חסרי תקדים ומתוחכמים, המאתגרים את הגוף להגיב. אסור לאדם לשלוח יד אל אינסופיות החושים, אל חוסר הגבולות הבשרי, אל המרחבים העצומים שהבשר תובע מן האדם. האדם רשאי לרדוף אחר הנאה רק אם הוא יודע כיצד ומתי לסגת ולהיבלם. החברה ההדוניסטית זהה במהותה לחברה המערבית הדמוקרטית ברדיפתה אחר תענוגות ואושר. חברה כזו רודפת הנאה, מתעקשת על התערבות ממשלתית מינימלית בחיים הפרטיים, סולדת מפיקוח, דורשת חירות בלתי מוגבלת בעיקר בענייני מוסר מיני, ומתעבת משמעת הנכפית מלמעלה (נוראות הרב, ג:120–121).


(6) וַיִּנָּחֶם י"י כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם – וה' התחרט על שעשה את האדם. נרטיב זה חושף פרדוקס: הבורא מתפכח מאשליותיו ביחס לבריאתו שלו. בין הערביים של היום השישי המסתורי, כאשר השקיף אלוהים על הבריאה שנולדה זה עתה מתוך האין, הוא אמר בביטחון כי כל אשר ברא היה "טוֹב מְאֹד" (בראשית א, לא). העולם זרח ביופיו ובטוהרו הראשוני. אלוהים היה שבע רצון ומרוצה מבריאתו. אולם בסיומו של סיפור הבריאה, המקרא מספר לנו דבר מזעזע: העולם לא הגשים את תקוותיו ואת רצונו של הבורא. כאשר השקיף אלוהים על העולם בימי נח, הוא ראה שאין זה העולם שהוא ברא. בריאת האדם נראתה, כביכול, כ"כישלון" מוחלט.


(11) וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס – והארץ נשחתה לפני אלוהים, והארץ נתמלאה גזל. רש"י מציין כי גזר דינו של דור המבול נחתם בשל שקיעתם בגזל. לכאורה, על שאר חטאיו של אותו דור אפשר היה למחול. הרמב"ן מרחיב רעיון זה ומציע כי האיסור על גזל וגנבה הוא חוק שכלתני והגיוני, והמודעות לפגיעתו הייתה צריכה להיות ברורה לכול. המילים שנראות לכאורה מיותרות, "לִפְנֵי הָאֱ-לֹהִים", מופיעות משום שהאיסור על גנבה יכול היה לנבוע רק מתוך מרד גלוי באלוהים. באופן דומה, התורה מתארת במקום אחר את חטאו של אדם שהופקד בידיו חפץ יקר ערך למשמרת, והוא מנכס אותו לעצמו תוך הכחשה שאי פעם קיבל את החפץ לשמירה – כמעילה בה' (ויקרא ה, כא). מי שירא את אלוהים באמת נמנע מלחטוא כנגד חברו (מוריה, 1976).


(12) וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס... כִּי הִשְׁחִית כָּל בָּשָׂר אֶת דַּרְכּוֹ עַל הָאָרֶץ – והנה נשחתה, כי השחית כל בשר את דרכו על הארץ. המילה "הִשְׁחִית" אינה מרמזת רק על השחתה מוסרית, אלא גם על השחתה טבעית. כל היצורים חרגו מגבולם. התפתחו תהליכים מסוימים ששינו את טבעם של בעלי החיים ושל האדם. הם החלו לשלוח ידם אל רכוש הזולת, ולשלול מאחרים את קניינם החוקי. "חָמָס" הוא האקט האוניברסלי של פגיעה בזכויותיו ובפריבילגיות של הזולת, ניכוס של מה שאינו שייך לאדם, המעשה של פריצת גבולות העצמי והתפשטות אל עבר מה שאינו-עצמי. גנבה היא מקרה פרטי של חָמָס, שבו נלקחים טובין מוחשיים מבעליהם החוקיים.


(17) וַאֲנִי הִנְנִי מֵבִיא אֶת הַמַּבּוּל – ואני, הנני מביא את המבול. כאשר משה עמד בפני איומו של אלוהים להשמיד את ישראל ולהעמיד במקומם עם מזרעו שלו, דחה משה את ההצעה, וביקש מאלוהים למחות את שמו מספרו אם יממש איום זה (שמות לב, י; לג, לב). לעומת זאת, כאשר עמד נח מול החלטתו של אלוהים להשמיד את העולם, הוא לא התפלל למען בני דורו.

הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל בּוֹ


הלא אם תיטיב – מלת הלא מחוברת ממלת השלילה, לא (ניכט) ובה״א התימה והשאלה, ובזה תתהפך הוראת השלילה לאמת החיוב (וואהרליך, איזט עס ניכט אן דעם?) כן הוא דעת בעלי הלשון, ונ״ל אחר שמצאנו התחלפות מלת הלא במלת הנה, כמו הלא הם כתובים (מלכים ב ט״ו ל׳) ובדה״ב כ״ז ז׳ הנם כתובים, וכן מ״ב כ׳ כ׳ ודה״ב ל״ב ל״ב, וכן בכמה מקומות כתוב במקום אחד מלת הלא, ובאותו ענין כתוב במ״א מלת הנה ולכן אומר אני שהם דומים זה לזה גם להוראת ההתעוררות (אויפמערקזאמסוואָרט) והוא מלת הקריאה לעורר כונת השומע על הדבר, ומזה הלא כי משחך ה׳ (שמואל א יו״ד) וכן כאן והלא אם תיטיב, ועל כונה זו מצויה מלה זו בהברה זו עצמה גם בשאר לשונות, על התעוררות יאמרו (האללאָ;).

לפתח חטאת רובץ – לעת פתיחת ההתקשרות שבין הנפש והגוף (נאך יענער אויפלאֶזונגסצייט) והוא בעולם הנשמות שם ירבץ החוטא תחת משא העונש (אונטערליגט דער זינדער) כי כמו שהחלל המפסיק בין צדדי כותלי הבית נקרא פתח ע״ש פירוד המתדבקים ככה יום המיתה נקרא פתח ע״ש התפרדות הנפש מן הגוף שהיו אחוזים ודבוקים יחד בעולם הגשמי, לכן הלמ״ד פתוחה להורות על הפתח הידוע, וקרוב לזה ת״א ליום דינא וכן רש״י בפתח הקבר, ומלת חטאת אינו שם המקרה אבל הוא שם התואר כי מכנים את האיש במעשיהו לתדירותו בו כמו שבתך בתוך מרמה, ואני תפלה, ורשעה תסלף חטאת, פי׳ רש״י חטאת כמו חוטא ועל שהוא רשע גמור קראהו חטאת, וכ״ת שם הסורי חטאת חטיאה (דער זינדער) ומלת רובץ כענין רובץ תחת משאו (אונטערליגען) והוא היפך שאת דברישא, וטעם המקרא לפי״ז אם ייטיב האדם את דרכיו יתרומם ויתנשא למעלה ראש ואם לא ייטיב אז החוטא יהיה נופל למטה לרבוץ תחת משא העונש ביום הפרדו מן החיים. דומה לזה אמרו בתקונים (ד׳ ק״י) לפתח חטאת רובץ מאי רובץ אלא כי תראה חמור שנאך רובץ, (ובד׳ קי״ח) ודא פתח דגיהנם דתמן חובין דילך שלטין עלך, ואמר שאת רובץ ולא תשא תרביץ בנכח כמו תיטיב בנכח, כי על השכר והעונש בכלל ידבר, שהוא ענין לכל באי עולם ולא לקין בפרט. ולרבותינו (קידושין פ״א ב׳) שאת אגרא, פרשוהו מענין ויתן משאת כיד המלך (אסתר ב), לשון מתנה הניתנת מן המכובד אל השפל ממנו, שהוא רוממת מעלה למקבל, והוא שכר עוה״ב המכונה בכ״מ מתן שכר, והוא התנשאות הנפשי הנצחי, ולפ״ז מלת חטאת דסיפא הוא הפכו. כלומר עונש עוה״ב כי חטאת ישמש גם על עונש הבא עקב החטא כמו (זכריה י״ד) זאת תהיה חטאת מצרים וחטאת כל הגוים, דתרגומו פורענות מצרים, ויתכן לומר כי מלות לפתח רובץ דסיפא ישרתו גם לרישא, וכאילו אמר לפתח שאת רובץ, ר״ל בזמן פתיחת קשר הנפש מן הגוף, שתתפרד הנפש לשוב אל מקומה הרוחני, שם השאת רובץ, שם ההתנשאות שוכן בהשתוקקת גדולה וימתין, בבוא הנפש שהכשירה מעשיה בעולם הגשמי, לעטרה בעטרת תפארת התנשאות רוחנות מעליתות נצחות לבלי תכלית, וכן להפך. אם לא תיטיב לפתח חטאת רובץ, העונש ירבץ שם וימתין לחתור גחלי רתמים לגמול מעשי ידיה המגונים והפחותים ואמר רובץ בל״ז על שאת וחטאת שהוא ל״נ, להורות על הזריזות הגדולה בין לשכר בין לעונש, כי בהשתדלות עצומה לא ימנעו שם את הטוב הצפון להולכי תמים. ובהשתדלות גדולה ינוח שבט הרשע על גורל הרשעים, כמו (שופטים ד׳) עמד פתח האהל, ולא אמר עמדי, ופרש״י שם זרזי עצמך בדבר, וכמה השתדלו המחברים למצוא בתורה מקום שידובר בו מן שכר ועונש בעולם הרוחני, ולפי המבואר תמצאוהו כאן בלשון מבורר.

ואליך תשוקתו – לדעתי אינו ענין תאוה וחפץ אבל הוא ענין נהימת קול, כי מקול נהימת הדוב אמר דוב שוקק, ומקול נהימת הרוח ממשק חרול (צפניה ב׳) ומקול נהימת המים בנפלם מגבוה לנמוך כמשק גבים שקק בו (ישעיהו ל״ג), והשתוות הנחים והכפולים ידוע, ושם שוק (בשוקים וברחובות) ג״כ על שם המיון רב אדם בו, וכן שם תשוקה על התאוה והחפץ (ואל אישך תשוקתך) הוא מענין זה, כי תתגבר בו התאוה עד שכל כחותיו הפנימיות הומים עליו, ויקרא כאן תשוקה לקול הנהימה שבלב ונפש האדם בעשותו אחת מהנבלות, כאשר הטביע היוצר י״ת בנפש האדם שייצר לו ויעציבהו בעקב החטא הנקרא בלע״ז (געוויססענסאונרוהע) כי הרשע השקט לא יוכל בפנימיותו ולבו נוקפו והומה עליו תמיד ירגיזהו ויעוררהו על העונש המעותד עליו (דאס מאהנענדע, שטראפענדע געוויססען), וכתמי הנפש ולכלוכי הלב אשר יטונף הרשע במעשיו לא ימחו לעולם מלוחות לבו ונפשו וכאילו ישמיעו קול צעקה אל החוטא ונוהמים עליו להעציבהו לבלי היות מרגוע בנפשו, ועל קול עצב מנהימה הפנימית שבלב החוטא שלא תתן מנוחה לנפשו אמר כאן ואליך תשוקתו (בעאונרוהיגענדע, דראָהענדע שטיממע), והודיע א״כ בזה עונש החוטא בזה ובבא.


הקטע מציג ביאור מקורי לפסוק "הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל בּוֹ" (בראשית ד', ז'), ומזהה בו מקור מקראי מפורש לתורת הגמול, השכר והעונש בעולם הנשמות וייסורי המצפון בעולם הזה.

1. "הֲלוֹא" – מילת קריאה והתעוררות

בעלי הדקדוק פירשו שמדובר בהפיכת שלילה לחיוב בעזרת ה"א התימה.

המחבר מחדש ש"הֲלוֹא" שקולה למילה "הִנֵּה" (כהקבלה בין שמואל/מלכים לדברי הימים), והיא קריאת התעוררות להפנות את תשומת לב השומע (בדומה לקריאה "הלו" / Hello בשפות שונות).


2. "לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ" – שכר ועונש ביום פרידת הנפש

המחבר מעתיק את מוקד הפסוק מחטא היצר בעולם הזה לגמול בעולם הנשמות:


"לַפֶּתַח" – רגע המיתה: כפי שפתח מפסיק בין כותלי הבית, יום המיתה הוא "פתיחת" והתרת הקשר שבין הגוף לנפש (כהסבר תרגום אונקלוס "ליום דינא" ורש"י "לפתח קברך").


"חַטָּאת" – החוטא או הפורענות: אינו שם עצם מופשט אלא כינוי לחוטא עצמו (כמו "וַאֲנִי תְפִלָּה") או לעונש הבא בעקבות החטא (כמו "חַטַּאת מִצְרָיִם" – פורענות מצרים).


"רֹבֵץ" מול "שְׂאֵת":


שְׂאֵת: לשון התנשאות ומעלת עולם הבא, או לשון מתנה ("מַשְׂאֵת כְּיַד הַמֶּלֶךְ") שהיא מתן שכר נצחי.


רֹבֵץ: רפיון ונפילה תחת משא העונש בעולם הנשמות ("רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ").


מבנה כפול למשפט: המילים "לַפֶּתַח רֹבֵץ" משרתות גם את תחילת הפסוק:


אם תיטיב – ברגע הפרידה ("לפתח") ממתין לך שְׂאֵת (רוממות הנפש).


אם לא תיטיב – ברגע הפרידה ממתין לך עונש הרובץ ומחכה בדין.


שימוש בלשון זכר ("רֹבֵץ") על שמות נקביים ("שאת", "חטאת") בא להורות על הזריזות וההשתדלות המוחלטת בהוצאת השכר והעונש לפועל.


3. "וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ" – נהמת המצפון המיוסר

המחבר דוחה את הפירוש המקובל ש"תשוקה" כאן היא תאווה וחפץ:


שורש שו"ק / שק"ק – נהימה והמיית קול: כמו "דֹּב שׁוֹקֵק", "מִמְשַׁק חָרוּל", קול מים ("כְּמַשַּׁק גֵּבִים שׁוֹקֵק"), והמיית בני אדם ב"שׁוּק". גם תאווה מכונה תשוקה מפני שהכוחות הפנימיים הומים וסוערים באדם.


מוסר הכליות (ייסורי מצפון): התשוקה כאן היא קול הנהימה הפנימית, הסערה וחוסר השקט שהטביע הבורא בנפש החוטא (Gewissensunruhe). חטאי האדם צועקים ונוהמים בקרבו, מרגיזים את לבו ואינם מניחים לו מנוחה.


בפסוק זה נרמזו שני חלקי הפורענות: העונש בעולם הבא ("לפתח חטאת רובץ") וייסורי הנפש והמצפון בעולם הזה ("ואליך תשוקתו")

Wednesday, October 7, 2026

קין והבל

רעה צאן – לא לתקות תועלת ושכר בחר לו הבל להיות רועה צאן, כי להיותו לבדו עם אחותו שהיא אשתו ואין בכל הארץ רק אביו ואמו קין ואחותו, מה לו להרבות בעדרי צאן? וכן קין שבחר להיות עובד אדמה, מה לו ליגע בעמל עבודת האדמה בחרישה וכדומה? והיא יגיעה רבה ללא צורך לאנשים המעטים שהיו אז עמהם, לכן נראה כי רועה צאן הוא שם תאר לכל איש המופרש מדרכי ההמון ומתבודד ללון במקומות הרחוקים מבני אדם בל יטרידוהו המיון הבלי מעשי אנשי תבל, והשדה הוא לו מקום מנוחה והשקט כי שם ימצא את נפשו יותר מוכנת להתעורר ולהתרומם להסתכל ברוממות ה׳ בברואיו הנפלאים, ולסבה זו בחרו אבותינו אברהם יצחק יעקב שבטי יה משה ודוד, להיות רועי צאן, כי זה הוא עסק שאינו מטריד את המחשבה ואינו מכביד עול על הגוף. ובזה הנפש פנויה מכל טרדה, ותוכל לשוטט ברעיונות נשגבות להביט בנפלאות תמים דעים ית׳ המביאים את האדם אל השלמות האמתי, והבל אף שבשעתו כל המקומות היו ראויים להתבודדות נפשו, מ״מ יכנה הכתוב התבודדותו בשם רועה צאן כמו לדורות הבאים אחריו, ויש בענין רעיית צאן עוד תועלת נפשי, כי מעלית נפשיות שבכנסי׳ המתקדשים והמתטהרים לעבודת ה׳ ומתרחקים מכל דבר הפוגם את הנפש ימשילנה בכ״ק אל עדר הרחלים, כאמור בשיר הקדש, כעדר הרחלים שעלו מן הרחצה שכלם מתאימות ושכולה אין בהם, כמ״ש רש״י שם, הרחלה הזאת כולה קדושה צמרה לתכלת, בשרה לקרבן, קרני׳ לשופרות, שוקי׳ לחלילין, מעי׳ לכנורו׳, עורה לתוף (עיין במשנה סוף קנים, ובפדר״א פכ״א) הנה עדר הרחלים הוא לעיני הרועה מזכרת גדולה להתנהגות נפשו, ילמוד ממנו שלא יהיה אדם נופל למטה מן הבהמה, ויקדש גם הוא כל בנין גופו רמ״ח איבריו ושס״ה גידיו לעבודת ה׳ להיותו כלי קדוש, והמשים את מחשבתו ורעיונו על דבר נקרא רועה, כענין ורעה אמונה (תהלים ל״ז) היוצא לנו שלא היה הבל רועה צאן להתעשר בם או לאכול בשרם לשתות חלבם ולהתכסות מעורם וצמרם, רק לענין הנרצה לפני ה׳ ולשון פרקי דר״א (פכ״א) הבל היה אוהב לרעות צאן, ובתיקונים (תס״ט קי״ז א׳) אמר מחשבתי׳ הוה בההוא אתר וכו׳ ועתיק יומין וכו׳ שער ראשי׳ כעמר נקי, וכבר אמרו קדמוננו על הבל שהיה מציץ בכבוד עליון, ועל שהיה מציץ יותר מדאי נתחייב מיתה, אמנם קין היה עובד אדמה, לא רצה להתעלות ולהתרומם אל מעלות נפשיות, אבל הוריד והשפיל את נפשו להתעסק בדברים ארציים חומריים (דינער דעס אירדישען), ובתרגום יב״ע, קין אמר לית דין ולית דיין ולית עלם אחרן ולית למיתן אגר טב לצדיקיא ולית למפרע מן רשיעיא, והבל אמר אית דין ואית דיין ואית עלם אחרן ואית למיתן אגר טב לצדיקיא ואית לאתפרעא מן רשיעיא, וראיתי לרי״א שכתב הבל היה גדל לב רודף אחר הכבוד המדומה והשררה לכן נעשה רועה צאן, מנהיג ורודה בבעלי חיים ולזה נקרא הבל, כי הכבודות והשררות הבל המה מעשה תעתועים ע״ש, ולא יתקנו דבריו להרשיע בם את הצדיק, ואם כדבריו למה אמר הכתוב וישע ה׳ אל הבל, הלא תועבת ה׳ כל גבה לב, והוא כאילו עע״ז, והעיקר המכוון בקרבן היא ההכנעה. ולמה נרצה לפני ה׳.

--

1. קושיית הפתיחה 

באותה תקופה חיו בעולם רק אדם, חוה ושני בניהם עם נשותיהם.

אם כן, מדוע נזקק הבל לעדרי צאן כה מרובים, ומדוע טרח קין בעמל המפרך של עבודת האדמה והחרישה? ברור שהדבר לא נעשה לשם פרנסה גרידא או לצריכה עצמית.

הבל כ"רועה צאן" – התבודדות, התעלות והתבוננות

רעיית הצאן משמשת כאן כתואר ואמצעי לעבודת ה' רוחנית:

התבודדות ושקט נפשי: היציאה לשדה מרחיקה מטרדות החומר ומאפשרת לשכל לשוטט ברעיונות נשגבים ולהתבונן ברוממות הבורא. מטעם זה בחרו גם האבות, משה ודוד במקצוע זה, שכן עולו קל ואינו משעבד את המחשבה.

מופת רוחני מן הבהמה: עדר הרחלים כולו קודש (צמרו לתכלת, בשרו לקרבן, קרניו לשופר וכו'), והוא שימש להבל תזכורת תמידית לכך שעל האדם לקדש את כל רמ"ח איבריו ושס"ה גידיו לכבוד ה'.

משמעות לשונית ומיסטית: "רועה" מלשון מיקוד המחשבה והרעיון (כמו "ורעה אמונה"). הבל כיוון ברעייתו לסודות עליונים (כדברי התיקונים על "עתיק יומין" ו"שער ראשי כעמר נקי", וחז"ל שציינו שהיה "מציץ בכבוד עליון").

3. קין כ"עובד אדמה" – שקיעה בחומריות

קין בחר להשפיל את נפשו לעסקי העולם הזה, לעבוד את החומר הארצי ולשקוע בו.

בחירה זו תואמת את דברי תרגום יונתן, לפיהם קין כפר בשכר ועונש ובעולם הבא ("לית דין ולית דיין"), בניגוד להבל שהאמין בהם.

4. דחיית פירוש האברבנאל (רי"א)

עמדת האברבנאל: פירש שהבל היה "גדל לב", רודף שררה וכבוד, ולכן ביקש למשול בבעלי חיים ולהנהיגם.

דחיית המחבר: פירוש זה אינו מתקבל, שכן לא ייתכן "להרשיע את הצדיק". אם הבל היה בעל גאווה ורודף כבוד, ה' לא היה שועה אל מנחתו ("תועבת ה' כל גבה לב"), שכן עיקר הקרבן הוא ההכנעה שבלב.

והאדם ידע את חוה אשתו

ידע את חוה – אמרו המפרשים שפעל ידע ישמש על התשמיש. כי על ידי ידיעת צורת הנאהבת תתעורר הדבקות בה, והם דברים דחוקים, ול״נ כי שרש ידע משותף בשורש יעד (בהפוך אתוון) יעד יורה על קביעות דבר והגבלתו בזמן או במקום (בעשטיממען) כמו (שמואל ב כ׳) מן המועד אשר יעדו, בלתי אם נועדו (עמוס ג׳) ומי יועידני (ירמיהו מ״ט) לשון יעוד וקביעות זמן, מי יועידני (איוב ט׳) פרשוהו לשון עדות מי יעיד לי, וכן שרש ידע מצאנוהו על הקביעות והגבלה (כבאיוב ל״ח) ידעת השחר מקומו, פרשו בו אם אתה קבעת והגבלת מקום השחר, (ובזה שפיר אמר הגר״א (משלי ב׳ ה׳) כי דעת היא ידיעה ברורה, כפי השגת האדם, בחכמה ובינה, יעו״ש. כי ע״י כח הדעת התברר החכמה והבינה, ואז הן קבועות וחזקות בדעתו, ולא ימצא עוד רוח הספקות מקום לזוז אותן מלבו, ובזה נכונים גם דברי רנ״ו (במדות ח״ש פ״ה) כי בשם דעת נכללו גם אותן היסודות החזקות ונאמנות בעצמותן שאי אפשר לחלק עליהן, כמו אין דבר עושה את עצמו, אין הר בלא בקעה, אין אורך בלי נקודה, ואין דבר נמצא ואינו נמצא בעת אחת, ושפיר כאלה מכונים בשם דעת, לפי שהן יסודות קבועות לבנות עליהן בית החכמה בלימודיות) וכן וידוע חולי (ישעיהו כ״ג) כלומר חלאים קבועים בו תמיד, כתרגומו ומזומן למרעין, ומזה לדעתי (שמואל א כ״א) ואת הנערים יודעתי, כלומר קבעתי להם מקום מיוחד להמתין שם, וכמו ששרש ידע ויעד משותפים להוראת הקביעות, ככה הם משותפים להוראת ההתחברות, ונועדו אליך הנשיאים, התחברותם והתקבצותם יחד, עדה, התחברות הפרטים יחד, (פעראיין) וכן וידוע חולי, ר״ל מדובק בחלאים (מיט קראנקהייטען בעהאפטעט) ושפיר פי׳ הרח״ו (בנהפ״ח) ענין עץ הדעת טוב ורע, כלומר שנתחברו יחדיו הטוב והרע להיותם זה בתוך זה ממש, כי דעת פי׳ התחברות. ולזה ישמש שרש ידע על האהבה, ידעתיו למען אשר יצוה את בניו, כלומר אהבתיו. וכן יודע ה׳ דרך צדיקים, כי אין אהבה כ״א התחברות רצון האוהב והנאהב יחד ודבוקים זה בזה, ובבחינה זו הונח גם כן שם דעת, על אותה ההשכלה המחברה יחדיו שתי קצות החכמה והבינה. כמ״ש הגר״א במשלי שבדעת כלולות יחד החכמה והבינה, ושפיר ישמשו הכתובים שרש ידע על חבור זו״נ, ודומה ממש ללשון יעדה ייעדנה הנאמר באמה העבריה ר״פ משפטים עמש״ש. ואינם כ״א הפוך אתוון, כמו כבש כשב וכדומה.

---

1. דחיית פירוש המפרשים המקובל

המפרשים הסבירו שידיעה משמשת לתשמיש כיוון שעל ידי הכרת צורת הנאהבת מתעוררת דבקות. המחבר רואה בכך פירוש דחוק, ומציע במקומו תשתית לשונית המבוססת על שיכול אותיות (היפוך אתוון) בין השורשים יד"ע ו-יע"ד.


2. משמעות ראשונה: קביעות והגבלה

שורש יע"ד: מורה על קביעת זמן או מקום ("המועד אשר יעדו", "מי יועידני").


הקבלתו ל-יד"ע:


"יִדַּעְתָּ שחר מקומו" – קביעת מקום השחר.


"וידוע חולי" – חלאים הקבועים בו תמיד ("מזומן למרעין").


"ואת הנערים יודעתי" – קבעתי להם מקום מיוחד.


במחשבה (הגר"א ורנ"ו): "דעת" היא הכרה ברורה וקבועה בנפש (הכרות יסוד אקסיומטיות שאינן ניתנות לערעור) המבססת את החכמה והבינה.


3. משמעות שנייה: התחברות, דבקות ואהבה

שורש יע"ד: מורה על התאספות וחיבור ("ונועדו אליך", "עדה" כהתאגדות פרטים).


הקבלתו ל-יד"ע:


"עץ הדעת טוב ורע" – כפי שביאר הרח"ו, התחברות וערבוב הטוב והרע זה בתוך זה.


ביטויי חיבה ואהבה ("כי ידעתיו", "יודע ה' דרך צדיקים") – אהבה מהותה חיבור והידבקות הרצונות של האוהב והנאהב.


ברובד השכלי – הדעת היא הכוח המחבר יחד את שתי קצוות החכמה והבינה.


שורש יד"ע בתשמיש אינו מושאל מראייה או זיכרון, אלא נובע מעצם משמעותו המקורית: התחברות ודבקות גמורה (מקביל ללשון "אֲשֶׁר לֹא יְעָדָהּ" באמה עברייה – לשון חיבור ואישות, בחילוף אותיות ד'-ע').


קניתי איש את השם

קניתי איש את ה׳ – ערש״י, והרמב״ן פירש הבן הזה יהיה לי קנין לה׳, כי כאשר נמות יהיה במקומנו לעבוד את בוראו וכן דברי אונקלוס שאמר קדם ה׳, וכמוהו ונראה אל הכהן לכהן ויגש דוד את העם אל העם, או יהי את ה׳ כמו ויתהלך חנוך את האלהים, את האלהים התהלך נח, וקראה האחד בשם קנין והשני הבל כי קנין האדם להבל דמה, ולא רצתה לפרש זה ע״כ לא נכתב טעם בשם השני, ע״כ. ובמדרש הנעלם איתא לאחר שחטאו וידעו עונם על מה שעברו התמררו על מה שחטאו והיא יותר מפני שהיא תחלה לעברה לעבור על שמו הגדול, כיון שנולד לה בן הרגישה בדבר ואמרה קניתי איש את השם, שהוא השם המיוחד, וע״כ לא אמרה שם המשותף. אמר ר״א חזרה חוה להתודות על אותו עון שעברה ואמרה לא יהיה זה כמונו לתת כבודו לאחר זולתו אבל זה את השם ממש ולא לאחר, וכן חנה אמרה ונתתיו לה׳ כל ימי חיי, ולא לשם אחר, ועל זה אמרה תורה כי לא תשתחוה לאל אחר כי ה׳ קנא שמו אל קנא הוא, ע״כ. מסתר לשונם לסיים במקרא מדבר מלשון קנאה, שענינו התפעלות הנפש בהעברת הכבודו מן הראוי לבלתי ראוי, וגם התחיל בלשון לתת כבודו לאחר זולתו שהוא בעצמו המכוון בלשון קנאה, נ״ל שפירושו קניתי על כונת קנאה ואין זה תימה כ״כ, כי מצאנו (יחזקאל ח) סמל קנאה המקנה, שהי׳ משפטו המקניא (רשב״ם), ובא כדרך בעלי הה״א משרש קנאה ויהיה טעם קניתי איש את ה׳, אנכי בפשעי גרמתי לאישי להקניט את ה׳ (איך פעראנלאססטע מיינען מאנן גאטט צי ערצירנען), וענין הקנטה וכעס נכלל ג״כ בלשון קנאה, כמו הם קנאוני בלא אל. ולשום פשעה ועונה נגדה תמיד קראה הבן בשם קין על ההפך, שהוא יהי׳ איש שיקנא לכבוד ה׳, לחוס על כבידו ית׳ ולנקום נקמת ה׳ בעובדי פסל שימירו כבוד עליון לבלתי ראויים. ולזה לא אמרה קניתי בן כ״א איש, שמוסב על בעלה ואישה, כנ״ל כונתם אף שיש לפי״ז קצת זרות בלשון המקרא. ולפי״ז גם שם הבל על כונה זו לזכרון עונה תמיד שעשתה מעשה הבל ותעתועים. ולבל יראה כדבר זר לבאר קניתי מענין קנאה אמרתי להרחיב קצת, כי אחר ההתבוננות יראה ענין הקנאה קרוב לענין הקנין, כי קנין הוא שם לדבר הבא לרשות אדם ומיוחס אליו והוא בעליו (אייגענטהום), והקנאה היא שחושב בלבו שהמעלה והיתרון שיש לזולתו ראוי יותר להיות קנין שלו והוא יהי׳ בעל אותה המעלה והיתרון (ולפי שהרגשה זו פועלת על הרוב הכעס והחימה, לכן ישמשו הכתובים לשון קנאה גם על הכעס והחימה), ולפי״ז שרש קנה וקנא יורה על הבנין והסתירה דבר והפוכו כשרש סקל על זריקת האבנים (שטייניגען) ועל סילוק האבנים (ענטשטייניגען) וכדומה לזה הרבה שרשים בלשון, ככה שרש קנה יורה על הוית הקנין וישיותו, שהדבר ישנו ברשותו והוא בעליו (אנגעאייגנעט), ושרש קנא יורה על העדר הקנין שנשלל ממנו דבר שלפי דמיונו ראוי להיות קנינו (ענטאייגנעט). וכן לא נמנעו רבותינו בכמה מקומות לפרש קנה לענין קנאה, כמו מקנה אף על עולה (איוב ל״ו) תרגומו קנאתא ורוגזא עלוי יסק. וגם ע״ד הפשט פירש החכם רבי אברהם פייצול שם מקנה לשון חימה וכעס. ועל כונה זו הבינוהו (תענית ח׳) קנאה ואף באים על המגיס ומתרומם בדעתו ומתעלה בנפשו. (ורש״י בפי׳ לאיוב שם הבין דלרבותינו יהי׳ מקנה לשון קנין, לכן טען עליהם שהניקוד אינו מורה על הדיבוק, ע״ש. ובאמת הבינוהו לשון קנאה, ומלת אף היא בחסרון וי״ו השיתוף כמו שמש ירח עמד זבולה). ובבראשית רבה (פכ״ג) איתא, יושב אהל ומקנה, לשעבר הי׳ מקנין להקב״ה במטמוניות חזרו להיות מקנין אותו בפרהסי׳ אשר שם מושב סמל הקנאה המקנה, הנה פי׳ ג״כ מקנה לשון קנאה, וכן במכילתא רפ״א יתרו, אחד משבע שמות דיתרו הי׳ קיני, לפי שקינא לשמים וקנה לו תורה, והראב״ע ראש הפשטנים פירש אל קנא השם בראך. הנה פירש קנא מן קונה שמים וארץ. והתחלפות בעלי הה״א עם בעלי האל״ף מצוי מאד, כמו לא יכלה ממך מקבור מתך (חיי שרה כ״ג) עיקר שרשו כלא באל״ף וקמץ ובא כבעלי הה״א, אשר כליתיני היום הזה (שמואל א כ״ה) והראוי כלאיתיני. וכן ואת בניהו כלו בבית (שמואל א ו׳) והראוי כלאו ובא ע״ד נל״ה. וכן מלו תוכך חמס (יחזקאל כ״ח) שרשו מלא ובא ע״ד בעלי הה״א. וכן לכלא הפשע (דניאל ט׳) שרשו כלה ובא באל״ף. וכן מכל אורח רע כלאתי רגלי (תהלים קי״ט) נכתב באל״ף ונקרא כבעלי הה״א: מעתה אל תתמה לפרש קניתי כמו קנאתי ענין הכעסה. ובתקונים (תקון ס״ט ד׳ ק״ה) קין אתקרי על שם דקני על אחוה בגין דחמא דקרבני׳ אתקבל לי׳ ברעוא. ביאורו ג״כ ענין קנאה.

הקטע עוסק בביאור הפסוק "קָנִיתִי אִישׁ אֶת ה'" (בראשית ד', א') ובמשמעות שמותיהם של קין והבל, ומציג שרשרת פירושים המובילה לחידוש לשוני ורעיוני:


1. פירושי הראשונים (רמב"ן ואונקלוס)

רמב"ן ואונקלוס: "קניתי" מלשון קניין והקדש – הבן יהיה קניין לה' ויעבוד את בוראו במקומנו לאחר מותנו ("את ה'" כמו "קדם ה'", "עִם ה'").


שמות הבנים: קין מבטא "קניין", והבל נקרא כך כי קניין האדם כלה להבל (ולא פירשה זאת כדי לא להעיב על השמחה).


2. מדרש הנעלם

בעקבות חטא עץ הדעת, חווה חזרה בתשובה והתמררה על שהעבירה כבוד שמים ל"אל אחר".


בלידת קין הצהירה: הבן הזה יהיה אך ורק "אֶת ה'" (בשם המפורש) ולא יתן כבודו לאחר, כמעין כפרה ותיקון לחטא.


3. הצעת המחבר – "קניתי" מלשון קנאה והקנטה

המחבר מדייק מלשון המדרש (החותם בפסוק "כי ה' קנא שמו") ש"קניתי" מתפרש גם מלשון קנאה וכעס:


משמעות הווידוי: "קניתי איש את ה'" = בפשעי גרמתי לאישי (אדם הראשון) להקניט ולהכעיס את ה'.


שם הבן קין: נקרא כך כמשמעות הפוכה ולזיכרון עוונה – שיהיה איש שיקנא לכבוד ה' ויילחם בעובדי עבודה זרה (וכך גם "הבל" להזכיר מעשה התעתועים שעשתה).


4. ביסוס לשוני ופילוסופי

הקשר המושגי: קניין וקנאה הם שני צדדים של אותו עניין; קניין (קנ"ה) הוא מציאות הבעלות, וקנאה (קנ"א) היא תחושת החיסרון והכעס על מעלה שנשללה מאדם וראויה להיות קניינו. שורשים אלו הם "דבר והיפוכו" (כמו שרש סק"ל).


ראיות מחז"ל ופרשנים: שימוש בחילופי קנ"ה/קנ"א (כגון "מקנה אף" באיוב, דרשת "יושב אוהל ומקנה" – שמקניטין להקב"ה, שמו של יתרו "קיני" שקינא לשמים, פירוש הראב"ע ל"אל קנא" מלשון קונה שמים וארץ, ותיקוני זוהר שקין נקרא ע"ש שקינא באחיו).


חילופי ל"ה ול"א: חילוף האותיות ה'-א' נפוץ במקרא (כמו כלא/כלה, מלא/מלה), ולכן דקדוקית "קניתי" יכול להתפרש כ"קנאתי".

הרהורים על בראשית פ"ד

וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ – המונח העברי "יָדַע", במובן של הכרת האחד את השני, רומז ליסוד המטאפיזי הטמון בתפקוד המיני. מונח זה מצביע על אקט של הכרה הדדית. ה"אני" מכיר בקיומו האישי של ה"אתה". באמצעות הנישואין מתרחש המעבר המופלא מקשר של "אני-לו" (I-it) למערכת יחסים של "אני-אתה" (I-thou) (איש וביתו / Family Redeemed, עמ' 94).

קָנִיתִי אִישׁ אֶת י"י – בהקשר זה, משמעות המילה "אִישׁ" היא אדון. הסדר החברתי המתהווה כלל את זכות הבכורה, שבה הבכור הפעיל סמכות על אחיו. משום כך, תיאור לידתו של הבל הוא לקוני – וַתֹּסֶף לָלֶדֶת, רמז לכך שלידתו לא נתפסה בעיני חוה כחשובה כמו זו של קין. יתרה מזו, עצם שמו של הבל רומז להבל או לסיכלות. תפקידו של הבל נועד להיות עוזר לקין; ומשבחר לפרוץ דרך עצמאית ולהפוך לרועה צאן, הוא מרד והפר את הסדר החברתי.

(ה) וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו – החטא נובע משני מקורות שונים. חטא יכול להיוולד מכעס: כאשר קין נתקל בדחיית מנחתו על ידי הא-ל, הוא לא היה מסוגל לקבל את התוכחה המשתמעת מכך; הוא טען שהבנתו חסינה מטעויות, אפילו בענייני דת. עם זאת, קיים טיפוס חוטא שני והפוך, הנרמז בסיפא של הפסוק: "וַיִּפְּלוּ פָּנָיו". כאן החטא אינו נובע מיוהרה, אלא מביטול עצמי. חוטא מסוג זה כפוף ומשועבד לכל דבר ולכל אדם. הוא נווד רוחני – אין הוא רוצה לחטוא, ובכל זאת הוא נכנע לפיתוי; הוא רוצה לשוב בתשובה, אך מרגיש שאינו מסוגל; הוא חש בקריאת הקדושה, אך אינו נענה לה (לפני ה'  עמ' 91).


(ח) וַיָּקָם קַיִן אֶל הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ – קין היה חזק מהבל משום שקין היה עובד אדמה, איש קבע והתיישבות, בעוד שהבל היה רועה צאן, נווד. לנווד אין קשר נפשי עם אדמתו; הוא תמיד יכול למצוא שטחי מרעה חדשים. כיוון שלא העניק דבר לאדמה, אין היא מעניקה לו דבר בתמורה. קין יכול היה לקום ולהרוג את אחיו משום שהיה החזק יותר; היו לו זיקות עמוקות לאדמה, והוא נלחם עבורן. הבל היה "חלש" ולא ידע כיצד להגן על עצמו, שכן לא היו לו קשרים נפשיים שיעוררו אותו לפעולת הגנה. העונש ההולם ביותר עבור קין היה להפוך בעצמו לנווד, המתהלך בארץ חסר מנוח ונעזב (חול וקודש עמ' 10).


(יב) לֹא תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ – כאשר ביצע קין את פשע רצח האחים הראשון, העמיק הניכור בין האדם לאדמה; הסכסוך נעשה מר מאי פעם. קין נידון הן לעמל עקר ונטול פרי והן לנדודים מתמידים. האדמה דחתה אותו לחלוטין; היא שללה ממנו אף מחסה ומקלט. אמא אדמה מגיבה לחטא ומגנה את החוטא בעקשנות ובחוסר רחמים, "...כִּי הַדָּם הוּא יַחֲנִיף אֶת הָאָרֶץ וְלָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר לַדָּם אֲשֶׁר שֻׁפַּךְ בָּהּ כִּי אִם בְּדַם שֹׁפְכוֹ" (במדבר לה, לג). החטא מטמא לא רק את בני האדם, אלא גם את האדמה עצמה. האדמה מתחללת, מזדהמת מפשע, וזקוקה לכפרה או לטהרה. כאשר האדם מקולל, אמא אדמה נתבעת בדין יחד עמו. במקרה של רצח, הכפרה לאדמה יכולה להיעשות אך ורק באמצעות דמו של הרוצח. כאשר חברה מסרבת לחיות על פי החוק הא-לוהי, הטבע מסרב לשתף פעולה ואינו מוכן להשתעבד לשלטונו של האדם. עם כל חטא, התהום מתרחבת: הטבע מתחיל להתקומם נגד נוכחותו של האדם, ובתגובה האדם מנסה להכניע טבע מורד ועוין. מאבק זה, ברגע שהחל, מסתיים בתבוסתו של האדם. אמא אדמה פולטת את בנה הסורר; האדם מגורש מסביבתו הטבעית. האדם אינו ישות מופשטת ואוניברסלית המשוטטת בנתיביו האינסופיים של היקום מבלי למצוא זיקה לחלק ממנו; הוא מוגבל לעולם קונקרטי וסופי. עליו, בדומה לצמח, להכות שורש בפיסת אדמה מוגדרת ולחיות בצוותא עם הטבע. לפיכך, הקללה הקשה ביותר עבור האדם היא לנדוד ממקום למקום, מבלי יכולת להכות שורש בשום מקום (צמיחתו של האדם המוסרי / עמ' 54–59).


(יג) גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא – לאחר שרצח את הבל, סבר קין שימצא אושר וביטחון. הוא האמין שבאמצעות השתלטות על מחציתו השנייה של העולם יתממשו שאיפותיו. אולם לאחר החטא הוא הבין את ההפך הגמור: במקום לצבור עוצמה נוספת, הוא איבד את הכול. הוא ניגש אל פשע הרצח הנתעב מנקודת מבט תועלתנית ופרגמטית, כשהבין שבאמצעות מעשהו הוא הפך הן למנוכר מן הטבע והן למנותק ומרוחק מא-לוהים. מצפונו לא הוטרד ממה שעולל להבל, אלא שתודעתו הוטרדה מתוצאות מעשהו. אף על פי כן, קיבל הקב"ה את תשובתו (הרהורים בקול רם – ספר בראשית עמ' 65–66).


התוצאות הטרגיות של חטא אדם הראשון ידועות היטב: הוא אכל מן הפרי שנאסר עליו בציווי א-לוהי – במהותו, הפרי לא היה כשר. על מעשה זה העניש אותו הא-ל באופן מיידי וגירש אותו מגן עדן. לעומת זאת, קין רצח את אחיו – לכאורה חטא חמור בהרבה; ובכל זאת, קין הגיע להסדר עם הא-ל (מדרש תנחומא ט). מדוע לא מחל הא-ל לאדם כפי שמחל מאוחר יותר לקין? התשובה היא שכאשר נשאל אדם הראשון על ידי הא-ל על חטאו, הוא גלגל את האשמה על חוה. אדם הוכיח כי אינו מסוגל לקחת אחריות על חטאו שלו. קין, לעומת זאת, הודה בסופו של דבר בחטאו (נוראות הרב, כרך ו, עמ' 258).

(טז) וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי י"י וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ נוֹד קִדְמַת עֵדֶן – קין התיישב ממזרח לעדן. כאשר הביט לעבר עדן, ארצו המובטחת, היו פניו מועדות מערבה – לעבר האופק, בכיוון שקיעת השמש. בדומה לכך, כשמשה עלה על ההר לצפות על ארץ ישראל, הוא פנה מערבה. למילה "קֶדֶם" משמעות נוספת של "מוקדם" או "עתיק" (למשל: "וּמֵרֹאשׁ הַרְרֵי קֶדֶם", דברים לג, טו). כיוון התקדמותו של האדם מימי קדם ועד ימינו היה מערבה. תולדות הציוויליזציה הן סיפור התפשטות התרבות מן המזרח הרחוק והתיכון לעבר יוון, ומאוחר יותר למערב אירופה. האדם מתקדם לעבר השמש השוקעת. הא-ל הטביע באדם מצפן טבעי עם רצון ושאיפה לנוע מערבה; לעומת זאת, פנייה מזרחה מבטאת נסיגה. מבחינה היסטורית, ישראל הוגלה מזרחה – תנועה בכיוון המייצג כישלון. התשובה, לעומת זאת, מבטאת חזרה למקורותיו של האדם ושחזור צעדיו לאחור. במסעו של האדם מערבה לעבר עדן, הוא מעד בהפרת החוק המוסרי, ונאלץ לחזור לנקודת ההתחלה. הרעיון הקבלי של "שְׁכִינָה בְּמַעֲרָב" משקף את שאיפתו של האדם – בין אם במודע ובין אם שלא במודע – להתקרב אל הא-ל (על התפילה, עמ' 175–177).


(כב) וַאֲחוֹת תּוּבַל קַיִן נַעֲמָה – התורה מציינת במיוחד את אחותו של תובל קין, מפני שעל פי פרקי דרבי אליעזר (פרק כב), היא פיתתה את "בְּנֵי הָאֱלֹהִים" – בני השרים והאצילים המוזכרים בהמשך (בראשית ו, ב) – ובכך האיצה את השחתת האדם שהובילה למבול. קסמי הפיתוי שלה שבו את לבם והביאו להתעלמות מחרידה מן הצו הא-לוהי המרכזי המזהיר את האדם שלא לשלוח יד אחר המושך והיפה שאינו שייך לו. נעמה – התגלמות היופי שאינו מקודש ושלא עבר סובלימציה – אינה נתפסת במדרש רק כאישיות פרטית אלא כרעיון; לא רק כאדם בשר ודם, אלא כסמל ליופי בלתי גאול. ככזו, היא מופיעה בדרמה המקראית בתחפושות רבות: לעתים שמה דלילה, המפתה את שמשון; לעתים היא נקראת תמר, המשחיתה נסיך. היא מלוהקת לתפקיד נסיכה או מלכה, הממיטה אסון בל יתואר על עם קדוש וממלכת כוהנים, שמלכה – החכם מכל אדם – זנח את חוכמתו כשנתקל ביופי מוחץ וחסר מעצורים (עימות עמ' 57).


(כו) אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם י"י – רש"י מפרש פסוק זה במשמעות שהחלו לכנות עבודה זרה ואלילים בשמו של הא-ל; בנקודת זמן זו הופצה העבודה הזרה. לפי הרמב"ם: "וְכֵיוָן שֶׁאָרְכוּ הַיָּמִים, נִשְׁתַּכַּח הַשֵּׁם הַנִּכְבָּד וְהַנּוֹרָא מִפִּי כָּל הַיְקוּם וּמִדַּעְתָּם, וְלֹא הִכִּירוּהוּ" (משנה תורה, הלכות עבודה זרה א, ב). הרמב"ם מונה שלושה שלבים של התרחקות מן הא-ל: שם ה' נעלם מפי האדם, ה' נעלם מתודעתו, והאדם מאבד את עצם היכולת להכיר בא-לוהים. המצווה היסודית ביהדות אינה מסתכמת בידיעת הא-ל, אלא בהיותנו מודעים לו תמיד. ניתן להשוות את מודעות האדם לא-לוהים למודעותה של אם לילדה: אין זו מודעות מקוטעת וחולפת, אלא מצב תודעתי קבוע ותמידי. המודעות היציבה והחריפה לנוכחות הא-ל מטהרת את האדם מגסות, מוולגריות, מעזות פנים ומהתנהגות מגונה. כאשר הרמב"ם מציין כי הא-ל נעלם מדעתם של עובדי האלילים, כוונתו היא שהם איבדו את המודעות לנוכחותו המתמדת, דבר שהוביל להתבהמותם. סילוק הא-ל מן התודעה מביא בהכרח לאובדן הקוד המוסרי (מסעו של אברהם עמ' 22–27).

תפקיד המדע

 הישרות הטהורה אומרת, שכל עמל המדע צריך שיהיה מכוון אל היסוד האידיאלי לתן לרצון האנושי את הפנים היותר טהורים הראוים לו, לעדן את הרצון, לאמצו, לקדשו, לטהרו, להרגילו בחנוכים שונים שתהיה שאיפתו תמיד רוממה ושגיבה. יתעסקו המדעים איך להוציא מן הכח אל הפועל את כל הפרטים, שהרצונות הטובים והישרים השולטים בעולם שואפים אליהם, והם הם כל צרכי החיים ההגונים החמריים והרוחנים, אבל מרום פסגת מטרתם הכללית צריך להיות עדינותו של הרצון עצמו, בהירותו השכלית של הרצון והתאדליות עצמיותו. ואוי לה לאנושיות כולה כשהיא סרה מדרך הישרה, ותחת ליסד את המרכז של כל ההשלמות על הבסיס של עלוי הרצון תניח את הרצון עצמו בגסותו, בלא עבוד ועלוי. וכל עמלה יהיה רק למלא את התאוות הרצוניות. שהן זורמות כנחל גפרית וכל מיני גיהנם שולטין בהן. אז נופלת היא אנושיו בכללותה ברשתה הנורא והמכוער של זוהמת עבודה זרה, אשר דם ירדפנה. וממעמקים תקרא אל אל אלהי אמת, לשוב אל התכונה הקדושה של יסוד ההשתדלות הכללית לעלוי הרצון, ואז תקרא וד' יענה תשוע ויאמר הנני, כי קרוב ד' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת. וזהו כל יסוד התשובה: התעלות הרצון והשתנותו לטובה, לצאת מחושך לאור ומעמק עכור לפתח תקוה. ועמי תלואים למשובתי, שובה משובה ישראל, שובה ישראל עד ד' אלהיך.


בירור המציאות וצדדים בהלכה שיש לדון בהם בענין החיסונים

מאת: הרב משולם שטאלצבערג


נושא החיסונים מוכר כבר שנים רבות, והשימוש בהם הולך ומתרחב מדי יום. עד לאחרונה הנושא כמעט לא עמד לדיון ציבורי; רק יחידי סגולה העזו להטיל בהם ספק. אולם בעת האחרונה, מסיבות שונות שסובבה ההשגחה, התעורר העניין במלוא עוזו, והציבור כולו כמרקחה כדי להבין מהי האמת. הדעות חלוקות מקצה לקצה, התמונה מעורפלת, וההכרעה ההלכתית הברורה טרם נפסקה באופן חד-משמעי.


משום כך ראיתי לנכון להעלות את הספקות והבירורים על הכתב. אולי יימצא תלמיד חכם בעל שיעור קומה שיעשה סדר בדברים וילבן את הסוגיה עד תומה. דברי אינם נאמרים כפסק הלכה למעשה – שהרי ידעתי את מקומי הדל – אלא כהצגת שאלות ובירור צדדי הספק. כוונתי היא לשאול כעניין, בתקווה שיימצא מי שישיב כהלכה. תפילתי היא שהאמת תצא לאור, שנדע כיצד לפעול על פי התורה הקדושה, שכל החולים יתרפאו, והבריאים ישמרו על בריאותם.


תמונת המצב בקיצור נמרץ

תחילה יש לברר את העובדות כהווייתן, שהרי "אין לדיין אלא מה שעיניו רואות". בתקופה האחרונה נשמעו טענות לכאן ולכאן; היטיתי אוזן קשבת וניסיתי לברור את העיקר מתוך המוץ. אף שידוע לי כי אדם כמוני אינו יכול להקיף את מלוא העומק המדעי של דברים אלו, אסכם בקצרה את הנתונים שנמסרו ממקורות מהימנים, שהרי יש בהם לפחות מקום לחשש שמחייב בדיקה הלכתית:


עמדת הממסד הרפואי והממשלתי

בעבר השתוללו מגפות קשות שגבו קורבנות רבים, והחיסונים הם אלו שהצליחו לבלום אותן ולהכריתן [1]. החשש המרכזי של מערכת הבריאות כיום מתמקד באוכלוסיות מוחלשות (קשישים, תינוקות וחולים כרוניים), שעבורן גם מחלה קלה עלולה להוות סכנת חיים. הדרך היחידה להגן עליהם היא יצירת מצב שבו רוב הציבור מחוסן ומוגן, מה שמונע מהמחלה להתפשט בסביבה – מנגנון המכונה "חסינות עדר" (Herd Immunity).


עמדת החוקרים והרופאים המבקרים

חוקרים ומדענים שונים טוענים כנגד זאת:


המחלות הקטלניות של העבר כבר נעלמו: המגפות החמורות באמת כבר חלפו מן העולם, וממילא כבר אין מחסנים נגדן כיום [2].


המחלות שכנגדן מחסנים אינן מסוכנות באותה מידה: חלק מהמחלות לא נראו במדינות המפותחות כבר עשרות שנים [3]; חלקן נדירות ביותר [4]; וחלקן אינן אלא מחלות ילדות קלות שחולפות מעצמן [5] (ויש אף הטוענים שתחלואת ילדות טבעית תורמת לבניית המערכת החיסונית לטווח ארוך [6]).


חוסר היתכנות של "חסינות עדר": אמנם יש מקום לחשוש לשלומם של אנשים מוחלשים [7], אך החיסונים ממילא אינם משיגים חסינות עדר מושלמת. זאת משום שהחיסון אינו משפיע על אחוז מסוים מהאוכלוסייה [8], יעילותו דועכת בחלוף הזמן [9], וישנם מקרים שבהם המחוסן עצמו יכול לשאת את החיידק או הנגיף ולהעבירו הלאה [10]. המציאות בשטח מוכיחה שמחלות אלו מתפרצות מעת לעת גם באוכלוסיות מחוסנות [11].


ספקות כבדים לגבי רמת הבטיחות: הליכי הבדיקה של חיסונים אינם עומדים תמיד בסטנדרטים המחמירים הנהוגים לגבי תרופות רגילות (ניסויים ארוכי-טווח ומבוקרי פלצבו) [12], היצרנים פטורים מאחריות משפטית לנזקים [13], וישנו קושי לחוקרים עצמאיים לגשת לנתונים הגולמיים [14]. במקביל, קיימים מחקרים ועדויות המצביעים על תופעות לוואי ונזקים בריאותיים חמורים [15].


מנגד, אנשי הממסד הרפואי משיבים: אמנם נכון שיש לחיסונים תופעות לוואי [16], וישנם אנשים שנפגעו מהם [17], אך הסכנה נדירה ביותר והתועלת הציבורית עולה עשרות מונים על הנזק [18]. עיקר טענתם מבוססת על כך שאין היגיון ביולוגי או הוכחה לקשר בין החיסונים לרוב המחלות המיוחסות להם [19], ואף שהם מודים במגבלות מסוימות במחקרים [20], יש להם הסברים מדוע אין צורך או אפשרות לבצע מחקרים אחרים [21]. כמו כן, קיים חשש כבד במערכת מפני ערעור אמון הציבור, שעלול להוביל לירידה בהתחסנות ולהתפרצות מחלות [22].


מבט שטחי עשוי להוביל למסקנה כי דינם של החיסונים כדין כל טיפול רפואי: בכל תרופה יש תופעות לוואי, וכל עוד מדובר ברפואה מקובלת – סומכים על ה' ועושים השתדלות. מה גם שהדור המבוגר זוכר היטב את אימת מחלת הפוליו שמוגרה בזכות החיסונים בהוראת גדולי ישראל. לפיכך, במבט ראשון נראה שהציווי "ונשמרתם מאד לנפשותיכם" מחייב להתחסן, ונחיצות העניין דוחה את החששות.


אך לאחר התעמקות בסוגיה, מתברר שיש מקום רב לפקפק בהשוואה זו, כפי שיתבאר להלן בשבעה ראשים:


א. האם יש חובה הלכתית לנקוט פעולות מנע מפני מחלות עתידיות שאינן קיימות כרגע?


ב. מעמדם של הרופאים והממשל לעניין נאמנות בהלכה.


ג. גדרי הנאמנות הרפואית על פי התורה.


ד. מה מוגדר כ"רפואה בטוחה" בהלכה.


ה. מה נחשב ל"ספק פיקוח נפש" שמחייב או מתיר פעולה.


ו. האם מותר או חובה להסתכן כדי למנוע נזק מאחרים?


ז. שאלת "שומר פתאים ה'" והסתמכות על השגחה.


א. נקיטת פעולות מנע מפני מחלות עתידיות

בשו"ת נודע ביהודה (יו"ד סי' ר"י) נפסק הכלל היסודי: כאשר אין חולה מסוכן בפנינו, אלא רק חשש שמא בעתיד יזדמן חולה שיצטרך לרפואה זו, אין דוחים משום כך שום איסור תורה ואף לא איסור דרבנן. שאם נקרא לחשש רחוק כזה "ספק פיקוח נפש", נבטל בכך את כל דיני התורה. דבריו הובאו להלכה גם בחתם סופר (יו"ד סי' של"ו), שקבע שחשש עתידי אינו בכלל הצלת נפשות.


בשו"ת מחנה חיים (יו"ד ח"ב סי' ס') הוסיף סייג חשוב: הכלל של הנודע ביהודה נאמר דווקא כשאין זה שכיח שייוולד פיקוח נפש. אך במחלה המצויה ושכיחה לבוא, וידוע שהיא מגיעה לידי פיקוח נפש – יש לראותה כאילו היא כבר "לפנינו", ומותר לעבור על איסור כדי להציל את החולים שיבואו בעתיד [23].


עיקרון זה מואר בדברי הבנין ציון (סי' קל"ז): הכלל שאין הולכים בפיקוח נפש אחר הרוב חל דווקא כאשר הסכנה כבר עומדת מולנו. אולם כאשר אין כרגע פיקוח נפש אלא רק חשש לסכנה עתידית אפשרית – בזה כן הולכים אחר הרוב. אלמלא כן, כיצד מותר לאדם לצאת להפלגה בים או לחצות מדבר, הרי יש בכך סיכון מסוים? אלא כיוון שבאותה שעה אין סכנה מוחשית והרוב עוברים בשלום, הולכים אחר הרוב.

כך פסק גם החזון איש (יו"ד סי' ר"ח סק"ז): אין חילוק בין אם החולה ממש לפנינו לבין אם אינו לפנינו, אלא השאלה היא האם מדובר ב"מכה מהלכת" – מחלה שכיחה שמתפשטת באותו זמן. בשעת שגרה ושלום, גם אם שכיח שבזמן מן הזמנים יצטרכו לרפואה זו, אין זה מוגדר פיקוח נפש:

"לא מיקרי פיקוח נפש בדברים העתידים שבהווה אין להם כל זכר, ובאמת שאין אנו בקיאים בעתידות, ופעמים שמה שחשבונם להצלה מתהפך לרועץ, הלכך אין דנים בשביל עתידות רחוקות".

כלומר, מכה מהלכת נחשבת כאילו היא כבר לפנינו [24]. וכן כתב באגרותיו (ח"א סי' ר"ב): "צריך זהירות יתירה בהיתר פיקוח נפש בדברים שאין הפיקוח נפש לפנינו אלא בעתיד". גם רבי עקיבא איגר (שו"ת תניינא סי' ס') קבע כי חשש רחוק של אחד מאלף אינו מוגדר כספק סכנה המתיר איסורים.

מכאן מובנים דברי המגן אברהם (או"ח סי' שט"ז סקכ"ג), שאסר להרוג עקרב מסוים בשבת, כיוון שנדיר שיפול לתוך האוכל, וגם אם יפול – רק אחד מאלף מסתכן מכך. ואף שעל יולדת מחללים שבת למרות שפחות מאחת מאלף מתה, ההבדל ברור: אצל יולדת הסכנה עומדת לפנינו כאן ועכשיו, ולכן אין הולכים אחר הרוב; אך בחשש עתידי שאינו מצוי, אין מחשיבים זאת כסכנה המבטלת איסורים.

לסיכום עניין זה: מחלה שאינה קיימת כרגע אינה מוגדרת כפיקוח נפש (נודע ביהודה). אך אם היא שכיחה מאוד ובדרך כלל מביאה לסכנה, ובפרט כשהיא כבר "מכה מהלכת" ומתפשטת בציבור (חזון איש), רואים אותה כאילו היא כבר לפנינו (מחנה חיים).

יישום בימינו

מגפות העבר היו בגדר "מכה מהלכת" שכיחה ומסוכנת ביותר [25]. לעומת זאת, לגבי החיסונים הניתנים כיום יש לדון בכמה נקודות:

המחלות השכיחות אינן קטלניות כבעבר: מחלות ילדות שכיחות כגון חצבת [26], גם אם יש בהן סיכון מסוים במקרים נדירים, אינן דומות כלל למגפות העבר, וקשה להגדירן כמצב ש"שכיח שיבוא לידי פיקוח נפש" [27].

הגנה על חלשים באמצעות חיסון גורף: הטענה שיש חובה לחסן את כלל הציבור כדי להגן על אדם מוחלש שעלול להסתכן מצירוף של כמה מחלות – צריכה עיון גדול. האם ניתן להגדיר זאת כמצב ש"על פי רוב יבוא לידי סכנה"? הרי אנשים מוחלשים נדרשים להישמר ממילא מכל מגע עם זיהומים. האם על כל מיחוש בעולם שיש אפשרות רחוקה שיסתבך תוטל חובה הלכתית לבערו?

היעדר ביטחון ביעילות המוחלטת: כיוון שהמציאות מוכיחה שאי אפשר להכחיד לחלוטין את המחלות הללו, והן שבות ומתפרצות גם בקרב מחוסנים [28], קשה לטעון שנטילת חיסון על ידי אדם פרטי מהווה הצלת נפשות ודאית של זולתו [29] [30].

מחלות מסוכנות שאינן שכיחות כלל: מחלות קשות יותר אינן מצויות כיום ולא נשמעו מזה עשרות שנים במחוזותינו (כגון פוליו) [31].

מחלות שאינן מדבקות מאדם לאדם או שאינן שייכות לציבור שומר תורה: מחלת הטטנוס אינה עוברת מאדם לאדם כלל [32], ומחלות אחרות מועברות רק בדרכי התנהגות שאינן קיימות בקרב עם קדוש ונבדל [33].

גבולות ההשתדלות מול ביטחון בה': לאחר כל זאת, עיסוק מופרז בחששות עתידיים רחוקים עלול להוות פגיעה במידת הביטחון בבורא עולם, שכן חובת הרפואה ניתנה לריפוי חולאים קיימים ("ורפא ירפא") ולא לחרדות מפני העתיד [34] [35].

ב. מעמד נאמנות הרופאים והממשלה

רוב הרופאים טוענים בביטחון מלא כי החיסונים בטוחים לחלוטין. התורה נתנה רשות לרופא לרפאות, ומכאן לכאורה שיש לסמוך עליהם. אולם יש לבחון את שורשי ההלכה בעניין נאמנות רופאים:

רופא גוי וחולה שיש בו סכנה: בשולחן ערוך (יו"ד סי' קנ"ה ס"א) נפסק שבחולי שיש בו סכנה אין מתרפאים מרופא גוי אלא אם כן הוא "מומחה לרבים", משום שאנו חוששים שמא יגרום למותו ויטען שהחולה מת מחמת חוליו. רק כאשר הוא מומחה לרבים הוא נאמן, משום שהוא חושש לפגוע במוניטין ובפרנסתו ("לא מרע אומנותיה").

התפארות בהצלחה מיידית לעומת נזק עתידי: השולחן ערוך (שם) פסק שהרופא נאמן לומר שסם מסוים מועיל, בתנאי שאין קונים את הסם ממנו עצמו, שכן אם יש לו רווח כספי ממכירתו – אנו חוששים שהוא משקר. לגבי מיילדת גויה, נפסק (סי' קנ"ד ס"א) שאינה מיילדת בינה לבינה אפילו אם היא מומחית, כיוון שתמיד תוכל לטעון שהוולד היה נפל. בחתם סופר (שו"ת יו"ד סי' קע"ה) מבואר שרופא נאמן רק בטיפול שהצלחתו ניכרת מיד, אך בטיפול שהשפעתו או נזקו עשויים להתגלות רק בעתיד אין לסמוך עליו, משום שדרכם של רופאים להתפאר בהצלחתם בהווה, ואם ייגרם נזק בעתיד – יתלו זאת בגורם אחר.

הכרעה במחלוקת רופאים: כאשר רופאים חלוקים בדעותיהם בשאלת פיקוח נפש, נפסק בשולחן ערוך (או"ח סי' תרי"ח) שחוששים להחמיר בסכנת נפשות אפילו לדעת המיעוט, ואין הולכים אחר הרוב.

יישום ביחס למערכת החיסונים

כלי התקשורת וחברות התרופות: ברור שאין לסמוך על אמצעי התקשורת. גם חברות התרופות נחשבות כמי שמוכרות את התרופה בעצמן, ויש להן רווחי עתק מהעניין. יתרה מזו, החוק פוטר אותן מאחריות משפטית ונזיקית [36] [37], ולכן לא שייך לגביהן הכלל שרופא לא יקלקל את שמו ופרנסתו.

רופאי הקהילה: הרופא הפרטי בקופת החולים אינו חוקר את בטיחות החיסון בעצמו; הוא בסך הכל מיישם את הנחיות המערכת ומתפרנס מכך [38].

רשויות הבריאות: קשה להגדירן כנאמנות מוחלטת ללא עוררין:

הנזקים, אם מופיעים, אינם ניכרים תמיד ברגע ההזרקה, ורשויות הבריאות נוטות לייחס פגיעות עתידיות לגורמים אחרים (כבסברת החתם סופר).

יש להן עניין מובנה ואינטרס עמוק להגן על המדיניות המוצהרת שלהן ולא להודות בתקלות, מחשש לנזק כלכלי ולערעור האמון [39].

מעורבים בכך אינטרסים כלכליים עצומים והשפעה פוליטית של תאגידי ענק על מוסדות השלטון [40].

קיימות עדויות על התעלמות מאזהרות, היעדר מעקב מספק אחר דיווחי תופעות לוואי, ומתן חיסונים מרובים בבת אחת בניגוד לזהירות הנדרשת [41].

ישנם מדענים ורופאים מומחים בעלי שיעור קומה המביעים עמדה מנוגדת. בהלכות פיקוח נפש, כל עוד יש ספק סכנה – חוששים גם לדעת המיעוט.

ג. גדרי הנאמנות הרפואית בהלכה

בשו"ת חתם סופר (יו"ד סי' קע"ה, ואה"ע סי' ל') מודגש יסוד מרכזי: כל נאמנותו של רופא מבוססת רק על אומדן כללי וסטטיסטי שאינו טועה בדמיונו, אך אין לו נאמנות ודאית לגבי גופו של אדם ספציפי. דברי הרופא אינם יוצרים אלא "ספק", ועל בסיס ספק זה דנים בדיני פיקוח נפש. החתם סופר אף הוסיף שקשה לסמוך על רופאים שכל ניסיונם נרכש על גופם של עמי הארץ, שכן טבע גופם שונה מבני ישראל שומרי מצוות.

בשו"ת מהר"ם שיק (יו"ד סי' רמ"ד) ביאר שכל חוכמת הרפואה מושתתת על ניסיון ותצפית אמפירית מן העבר. ניסיון כזה לעולם אינו יכול להעיד אלא על הרוב, ואינו שולל מקרים חריגים היוצאים מן הכלל. כדברי הריב"ש (סי' תמ"ז), שהרופאים מדברים מסברתם ומניסיונם מבלי שיוכלו להקיף את כל הספקות. וכן כתב בספר פלתי (סי' מ' סק"ה), שיסודות חוקרי הטבע בנויים על ניסוי; היום הסכימו על כלל מסוים, ומחר כשיתגלו עובדות סותרות – יחזרו בהם ויקבעו כלל חדש.

מכאן שגם לפי דברי הרופאים עצמם, אין באמירתם עדות מוחלטת אלא על פי הרוב. ומאחר שהם עצמם מודים שקיימים נזקים וסיכונים בשוליים (במיעוט המקרים), עולה השאלה ההלכתית: מהי חובת הזהירות מפני סיכון הקיים במיעוט המקרים?

ד. מהותה של "רפואה בטוחה" על פי התורה

מערכת הבריאות טוענת: כל עוד לא הוכח קשר סיבתי מובהק בין החיסון לנזק פלוני, יש להניח שהחיסון בטוח.

אולם על פי השקפת התורה, הגישה הפוכה לחלוטין. בשו"ת חלקת יעקב (יו"ד סי' ב') כתב דברים נוקבים:

"כל שיש ריעותא בזה שנתערב חומר זר בדם... יש לחוש שמא גרם גם איזה קלקול באברים ובמוח... דהא הדם הוא עיקר החיות ונתערב בו חומר זר".

הזרקת חומרים ישירות למחזור הדם עלולה לחולל שינויים פנימיים בגוף [42], ואי-ידיעת ההשלכות המלאות אינה מהווה הוכחה לבטיחות [43].

דברים נחרצים כתב היעב"ץ במור וקציעה (או"ח סי' שכ"ח): תרופה שניתנת לחולי פנימי נעלם, שהרופא אינו מכירו בבירור אלא פועל על פי אומדנה גרידא ומשתמש בתרופה מסופקת – "ודאי אשרי הנמנע מהם לעולם, ואינו בוטח ברופא בשר ודם ובתרופתו, ויניח הדבר ביד רופא חינם הנאמן". רק במכה גלויה ובתרופה בדוקה ומנוסה לחלוטין חלה חובת הריפוי.

בדומה לכך, בעל שו"ת זרע אמת (יו"ד סי' ל"ב), בדיונו על החיסון הקדום לאבעבועות, נטה בתחילה לאוסרו אף על פי שלא שמע על שום נזק שנגרם ממנו, מתוך חשש שמא יזיק למיעוט קטן. הרי שעל פי התורה, כל עוד לא הוכח מעל לכל ספק שהתכשיר אינו מזיק – אין הוא נחשב לרפואה בטוחה.

ה. גדרי ספק סכנה ומיעוט המקרים

הכלל ההלכתי קובע שבפיקוח נפש אין הולכים אחר הרוב (שו"ע או"ח סי' שכ"ט). עם זאת, באחרונים קיימת מבוכה רבה בתיאום הדינים:

במצב שהסכנה כבר הוקבעה ("איקבע סכנתא"): לכל הדעות אין הולכים אחר הרוב, וחוששים אפילו לספק קל.

כשלא הוקבעה סכנה: יש פוסקים הסוברים שאם הרוב עומד לפנינו ממש ("רובא דאיתא קמן"), הולכים אחר הרוב; אך ברוב מופשט שאינו לפנינו ("רובא דליתא קמן", כגון נתונים סטטיסטיים כלליים), חוששים למיעוט גם בסכנה (ספר החיים, שו"ת מהרי"א, שבילי דוד).

לעומת זאת, הפרי מגדים (סי' קע"ג) ושו"ת טוב טעם ודעת סוברים שאם עצם קיומה של הסכנה מוטל בספק, והנזק אינו שכיח כלל – מותר לסמוך על הרוב להקל.

אולם כאשר ידוע בוודאות שהתכשיר מזיק לאחוז מסוים של אנשים (אף אם מדובר במיעוט), הגדירו הפוסקים מצב זה כסכנה ממש שאין הולכים בה אחר הרוב (אבני נזר חו"מ סי' קכ"ה, מהר"ם שיק).

הגמרא מזכירה פעמים רבות את הכלל "שומר פתאים ה'", המתיר לאדם להיכנס למצבים שיש בהם סיכון תיאורטי מסוים כיוון ש"דשו בו רבים". בשו"ת תורת חסד (אה"ע סי' מ"ד) ביאר שכאשר מנהג העולם לנהוג כך והרוב המוחלט אינו ניזוק, הרי זה מיעוט שאינו שכיח כלל שאין חוששים לו. אולם רוב הפוסקים מדגישים שהיתר זה נאמר רק במצבים מוגדרים מאוד, ולא כאשר האדם מכניס עצמו באופן יזום ובידיים למצב שידוע כי יש בו סיכון ממשי למיעוט.

יתרה מזו, החיסונים מוגדרים הלכתית כ"רובא דליתא קמן" – הרוב אינו נוכח לפנינו ברגע זה אלא מבוסס על הערכות סטטיסטיות. כפי שביאר הקובץ שיעורים (בבא בתרא אות פ"ג), ברוב שאינו לפנינו ידיעתנו היא מן הכלל אל הפרט, ואין אנו מכירים את טבעו של הפרט העומד מולנו. לכן, לדעת רבים מן הפוסקים אין להסתמך על הרוב כדי להקל ראש בסיכון החיסוני [48].

נוסף על שאלת פיקוח הנפש, יש לתת את הדעת על כך שהחיסונים גורמים לא פעם לתופעות לוואי ולסבל ממושך לילדים, ואין היתר פשוט לגרום צער וחולשה לאדם בריא ללא צורך רפואי ודאי.

ו. סיכון עצמי לצורך הצלת אחרים ("חב לאחרינא")

בעל תפארת ישראל (בפירושו למשנה, סוף יומא) התיר בשעתו את החיסון הקדום לאבעבועות על פי דברי התוספות (עבודה זרה כז ע"ב): כאשר אדם עומד בפני סכנת חיים ברורה של "חיי עולם" (מוות ודאי ממגפה), מותר לו להיכנס לספק סכנה מיידית ("ספק חיי שעה", כגון לקבל טיפול מסוכן) כדי להציל את חייו. על פי זה טען התפארת ישראל, שאף שהסכנה מהמגפה אינה ודאית במאה אחוז, החשש למות מן המגפה קרוב וממשי יותר מהחשש להסתכן מן החיסון. יחד עם זאת, הדגיש שאין כופין אדם להתחסן בניגוד לרצונו.


אולם גדולי פוסקים אחרים חלקו על היתר זה:


בחתם סופר (שו"ת יו"ד סי' ע"ו) משמע שאסור לאדם להכניס עצמו בספק סכנה בידיים כל עוד אינו נמצא בסכנה ודאית באותו רגע.


בשו"ת זרע אמת ביאר שדברי התוספות נאמרו רק בחולה שכבר מוטל לפנינו בסכנה ברורה, אך אסור לאדם בריא להסתכן באופן יזום מפני חשש למחלה שמא תפגע בו בעתיד. מה גם שהמחלה העתידית עשויה להגיע רק בעוד שנים רבות, ואסור לסכן את ההווה למען עתיד רחוק ומעורפל. זו הייתה הסיבה שרוב חכמי ישראל באותם דורות התנגדו לחיסון הראשוני ההוא.


בשו"ת לבושי מרדכי (יו"ד סי' פ"ז) נטה להתיר כאשר החשש מן החיסון הוא במיעוט קטן בלבד, אך גם לדבריו מדובר במצב שבו האדם פועל להצלת עצמו ממגפה פעילה [49].


כאשר הדיון עובר לשאלת סיכון עצמי כדי להגן על הזולת (כגון חיסון לשם השגת "חסינות עדר" למען מדוכאי חיסון), הסוגיה חמורה ומורכבת שבעתיים. בהלכה נחלקו גדולי עולם האם מותר או חייב אדם להכניס עצמו לספק סכנה כדי להציל את חברו מוודאי סכנה. קל וחומר במקרה זה, שבו האדם נדרש להכניס עצמו (או את ילדו) לספק סכנה – כאשר הסכנה לחברו אינה אלא ספק עתידי רחוק.


לפיכך, גם לגבי מחלות שיש בהן סכנה ממשית לחולים מוחלשים, הדבר צריך תלמוד עמוק האם מותר מן התורה להכניס אדם בריא לסיכון פעיל ("בקום ועשה") כדי למנוע הידבקות אפשרית של אחרים [50], ובפרט כאשר גם המומחים אינם יודעים להגדיר במדויק את מלוא היקף הסיכונים שבחיסון.


הערות ומראי מקומות

1. ראשי פרקים היסטוריים: בערך בתחילת האלף השישי [הערת עורך: כוונתו לתקופת האלף השישי לבריאה, סביב שנת ה'ת"ק / המאה ה-18] התחדשה מחלת האבעבועות בעולם (ספר הברית ח"א מאמר י"ז פ"ב; ובאנגלית Smallpox, קונטרס 'עלה תרופה'). מחלה זו נחשבה בעבר כתופעה שהוטבעה בטבע האנושי לתועלת הגוף, ורווחה הדעה שכמעט אין אדם הנמלט ממנה (שו"ת זרע אמת יו"ד סי' ל"ב; קו' עלה תרופה). המחלה הייתה מסוכנת מאוד וגבתה קורבנות רבים (ספר הברית). בחצי הראשון של תקופת השנים תק"נ המציאו שיטה להדבקה מבוקרת (Variolation): נטלו חומר מאבעבועות של חולה קל והדביקו בו ילד אחר כדי לחסנו. אולם היו מקרים שבהם ההדבקה הסתבכה וגרמה למחלה קשה ומוות. לכן הרחיקו חכמי ישראל את הפעולה הזו כדי שלא להכניס ילדים לספק נפשות לכתחילה (ספר הברית). מאידך, היו שהתירו (תפארת ישראל, בועז סוף יומא; שו"ת זרע אמת שם; קו' עלה תרופה), ותלו את מקרי המוות הבודדים ברשלנות החולים באי-שמירת הוראות הרופאים. בהמשך פותחה שיטת ה-Cowpox (אבעבועות הבקר ע"י אדוארד ג'נר), שבה השתמשו בנגיף מפרות, והתברר שאינה מסוכנת. משרבבו הניסויים וראו חכמי ישראל שאין בה תקלה, התירו את השימוש בה (ספר הברית).


2. כדוגמת מחלת האבעבועות השחורות (Smallpox), שכבר מוגרה מן העולם ואין מחסנים נגדה בשגרה.


3. כגון מחלת הפוליו, שלא נראתה במדינות המפותחות מאז ההתפרצויות הגדולות בעבר, בשונה ממחלות עונתיות כחצבת. בספרות ביקורתית (כגון הספר Dissolving Illusions) מובאות ראיות לכך שהתחלואה והתמותה מפוליו החלו לרדת באופן משמעותי עוד בטרם הוכנס החיסון לשימוש נרחב, ושהשיתוק נקשר לעיתים בגורמים סביבתיים אחרים. בשימוע משפטי שנערך בנושא משמורת (בו האב תמך בחיסון והאם התנגדה), הודה מומחה החיסונים ד"ר סטנלי פלוטקין (Dr. Stanley Plotkin) כי חלק מהחיסונים הניתנים כיום יעילותם מוגבלת ביחס למאמץ המושקע. עוד יש להעיר, שגם אם יש חשש להתפרצות עתידית, ניתן להתחסן בשעת הצורך בעת התפרצות ממשית, כפי שנהגו בעבר (שו"ת זרע אמת).


4. כדוגמת טטנוס (צפדת), שאף קודם כניסת החיסון הייתה שכיחותה נמוכה ביותר (הנתונים הסטטיסטיים בארה"ב מראים מקרים בודדים בלבד בשנה בכלל האוכלוסייה), ואינה מחלה המידבקת מאדם לאדם. כמו כן, ישנם חיסונים למחלות שדרכי העברתן אינן שייכות כלל לאורח החיים הטהור של עם ישראל (כגון הפטיטיס B ו-HPV).


5. מחלות כגון חצבת (Measles) ואבעבועות רוח (Chickenpox). בעבר נהגו להדביק ילדים בכוונה כדי שיחלו בגיל צעיר, שאז המחלה קלה לאין ערוך. הנתונים הרשמיים מהשנים שקדמו לחיסון הראו כי שיעורי התמותה היו נמוכים בהרבה מן הנטען כיום (1 ל-1,000), ובפרט כיום כאשר קיימים אמצעי טיפול ותזונה משופרים (כגון ויטמין A).


6. עיין בספר חובות הלבבות (שער הבחינה פ"ה) לגבי התועלת בתחלואת ילדים לבניין גופם והכרת המציאות, וכן בפירוש 'טוב הלבנון' שם שציין למחלות האבעבועות. בספר הברית נזכר שתחלואת ילדות טבעית סילקה מכות ומגפות קשות יותר מן העולם, וישנם מחקרים המצביעים על כך שמחלות אלו מחסנות ומבצרות את המערכת החיסונית לטווח ארוך.


7. פגיעה קשה ממחלות אלו מתרחשת בעיקר באנשים בעלי רקע רפואי מורכב ומחלות רקע קשות. במקרים רבים של התפרצויות חצבת בעת האחרונה, גם אנשים חלשים נדבקו ובחסדי שמיים עברו את המחלה בשלום.


8. עובדה ידועה היא שבקרב אחוז מסוים מן המחוסנים ("Non-responders") החיסון אינו מייצר נוגדנים כלל.


9. חסינות מחיסון דועכת עם השנים (בשונה מחסינות טבעית), ומסיבה זו דורשות רשויות הבריאות מתן מנות דחף (בוסטרים) חוזרות ונשנות גם למבוגרים.


10. קיימות עדויות לכך שלעיתים החיסון עצמו עלול לגרום להפצת הנגיף. כמו כן, אדם מחוסן עשוי להידבק בחיידק מבלי לפתח תסמינים, ולהמשיך להפיץ אותו לסביבה دون ידיעתו (כפי שהודה ד"ר פלוטקין בעדותו לגבי חיסון השעלת - Whooping Cough).


11. תועדו מקרים שבהם התפרצה מחלת החצבת גם בתוך קהילות שבהן שיעור ההתחסנות עמד על מאה אחוזים.


12. עבור כל תרופה חדשה נדרשים מחקרי בטיחות מחמירים, ארוכי טווח (במשך שנתיים-שלוש לפחות) ומבוקרי פלצבו אמיתי (Double-blind inert placebo controlled). לעומת זאת, באישור חיסונים מסתפקים לעיתים במעקב קצר-טווח של ימים או שבועות ספורים, וללא שימוש בפלצבו אינרטי (חומר ניטרלי כגון סליין), אלא משווים לחיסון אחר. ביקורת על כך הושמעה גם בדו"חות של גופים רשמיים, כגון המכון לרפואה בארה"ב (IOM - כיום National Academy of Medicine).


13. בשנת 1986 (ה'תשמ"ו) נחקק בארה"ב חוק הפוטר את יצרניות החיסונים מאחריות נזיקית, והוטלה חובה על משרד הבריאות להגיש דו"ח בטיחות לקונגרס מדי שנתיים. בתביעה משפטית הודו הרשויות כי במשך שלושים שנה לא הוגשו דו"חות אלו כנדרש. מערכת הדיווח על תופעות לוואי (VAERS) קולטת, על פי מחקרים פדרליים עצמאיים, פחות מאחוז אחד מכלל האירועים החריגים.


14. כך השיב ה-CDC בעצמו למכון לרפואה (IOM). מאגר המידע המרכזי הכולל את התיקים הרפואיים (VSD - Vaccine Safety Datalink) סגור למעשה לעיון חופשי של חוקרים עצמאיים, ומתאפשרת אליו גישה רק תחת תנאים מגבילים ביותר.


15. בניסויי הבטיחות של חלק מן החיסונים נצפו פגיעות ותופעות לוואי, אך הן נדחו בטענה ששיעורן היה דומה לקבוצת הביקורת – כאשר קבוצת הביקורת לא קיבלה פלצבו ניטרלי אלא חיסון פעיל אחר בעל פרופיל סיכון דומה. במקרים בודדים שבהם נערכה השוואה מול סליין (מי מלח), התגלו פערים מדאיגים. כמו כן, בדו"ח ה-IOM הוכר כי קיימות 16 מחלות ופגיעות נוירולוגיות חמורות שעלולות להיגרם כתוצאה מחיסונים.


16. בתשובות רשמיות נטען כי אין צורך לחקור מחלות שאין להן היגיון ביולוגי מקשר לחיסון, אך מודים כי תרכובות מסוימות המוספות לחיסונים עלולות להזיק. כך למשל, אלומיניום משמש כאדג'ובנט (חומר מגביר תגובה חיסונית) בכמויות הגבוהות משמעותית מהרף המותר להזרקה תוך-ורידית על פי ה-FDA (רף של 52 מק"ג, בעוד שבחיסונים הכמות עשויה להגיע למאות מק"ג).


17. בכל עלון לצרכן (Package Insert) של חיסון מפורטים נזקים ותופעות לוואי אפשריות. בארה"ב שילמה קרן הפיצויים הפדרלית לנפגעי חיסונים (VICP) למעלה מ-4.5 מיליארד דולר לאורך השנים עבור נזקים שהוכחו משפטית ורפואית כתוצאה מחיסונים.


18. כך טען ד"ר פלוטקין בעדותו, וכן השיבו רופאים רבים: התועלת הכללית לבריאות הציבור עולה על מחיר הנזק הנקודתי.


19. כשהוצג בפני הרופא מחקר שהצביע על עלייה בתמותת תינוקות שקיבלו את חיסון ה-DTP ביחס למי שלא חוסנו, השיב שאינו מבין מה הקשר הסיבתי בין הדברים. גישה זו מניחה שכל דבר שאינו מובן בשכל הרפואי הנוכחי – אינו קיים. תפיסה זו זרה להשקפת התורה, המכירה בעומק סתר הבריאה וחוששת לכל דבר שיש לו רגליים במציאות גם ללא הסבר מדעי שלם.


20. דו"ח ה-IOM מונה 135 מחלות ותסמונות (כולל אוטיזם ומוות בעריסה - SIDS) שלגביהן נקבע כי אין די מחקרים כדי לאשש או להפריך קשר סיבתי לחיסונים.


21. הרשויות מעלות טענות שונות מדוע לא ניתן או לא מוסרי לערוך ניסוי מבוקר פלצבו הכולל קבוצת ילדים שאינם מחוסנים כלל.


22. קיים חשש מוסדי מפני פרסום כל ספק שעלול להרתיע את הציבור מהתחסנות.


23. ביאור דעת הנודע ביהודה: הטעם לכך שפיקוח נפש דוחה את כל התורה הוא משום יקרת נפשו של החולה המסוכן העומד לפנינו. כל עוד אין אדם מסוכן, אין היתר לעבור עבירה עבור אדם שאולי יסתכן בעתיד. שאם לא כן, אילו יאמרו הרופאים לאדם בריא שאם לא יאכל בשר חזיר ייחלש ויבוא לידי סכנה בעוד שנים רבות – האם יותר לו לאכול נבלות וטרפות? ודאי שלא (שו"ת מחנה חיים).


24. מסתבר שאף לדעת החזון איש אין צורך שהמחלה תתפשט בפועל באותו רגע, אלא אם מדובר במחלה שעל פי רוב דרכה להגיע ולהתפשט – נחשב הדבר כאילו היא כבר כאן.


25. בקונטרס 'עלה תרופה' כתב שכל העומד להידבק כמי שנדבק דמי, ומחלת האבעבועות הייתה מושרשת בטבע כל אדם עוד מלידתו.


26. מחלת החצבת.


27. ובנוסף, הרי ניתן להתחסן בשעת התפרצות ממשית של המחלה.


28. גם אם תתקבל הטענה שאילו כולם יתחסנו תתמגר המחלה, בפועל ישנם תמיד מיליוני אנשים שאינם מחוסנים ברחבי העולם, והמחלות שבות ומתפרצות.


29. עדיף לאדם לחלות במחלת ילדות טבעית בגיל צעיר, שאז היא קלה ומקנה חסינות לכל החיים, מאשר להסתמך על חיסון שדועך ועלול לחשוף אותו למחלה בגיל מבוגר שבו היא מסוכנת בהרבה. וזה מלבד היתרונות הבריאותיים המיוחסים לתחלואה טבעית זו. ועיין בלשונו של החזון איש: "ופעמים שמה שחשבונם להצלה מתהפך לרועץ".


30. אלא אם נחדש סברה דחוקה, שכיוון שהמחלה היא חלק מטבע הבריאה נחשב כל אדם כחולה העומד לפנינו.


31. מחלת הפוליו.


32. מחלת הטטנוס אינה מידבקת מאדם לאדם.


33. כגון צהבת B ונגיף הפפילומה (HPV).


34. עיין בטורי זהב (ט"ז יו"ד סי' של"ו סק"א) בביאור היחס שבין חובת ההשתדלות הרפואית לאמונה שהכל מידי שמיים, ובדברי הרמב"ן הידועים שם.


35. גדולי הוראה העירו שדאגה מופרזת מחששות בריאותיים עתידיים רחוקים מעידה על חיסרון באמונה ובביטחון.


36. בעבר יוצרו תרופות שאושרו כבטוחות, אך בהמשך התברר שגרמו לאלפי מקרי מוות ונזקים כבדים (כגון התרופה Vioxx, ששווקה לאחר הסתרת נתוני סיכון וגרמה לרבבות נפגעים בטרם נאסרה).


37. מאז מתן הפטור מאחריות משפטית בשנת 1986, גדל מספר החיסונים המומלצים בלוח החיסונים פי כמה וכמה.


38. ישנם רופאים שהודו כי מרפאותיהם תלויות כלכלית בעמידה ביעדי החיסונים שמציבות הרשויות.


39. ייתכן שבתחילת הדרך פעלו הרשויות בתום לב מתוך אמונה שהחיסונים בטוחים לחלוטין, אך כיום, לאחר השקעות עתק ומדיניות מושרשת, קשה להן מאוד להודות בטעויות ובנזקים.


40. תקציביהם של ארגוני הבריאות הממשלתיים ממומנים בחלקם המשמעותי על ידי חברות התרופות, ובנוסף הרשויות עצמן מפיקות רווחים מרישום פטנטים והפצת חיסונים.


41. מקרים רבים ידועים שבהם רופאים הורו להימנע מחיסון לילד מסוים עקב רגישות, והרשויות המשיכו ללחוץ על המשפחה להתחסן. כמו כן הונהגה שיטה של מתן חיסונים מרובים ביום אחד, אף שקיים חשש לעומס יתר על המערכת החיסונית.


42. נזקים ותופעות שונות בעקבות חיסונים נצפים בשכיחות לא מבוטלת. אף שאין מדובר תמיד בפיקוח נפש, הרי זה צער ופגיעה באיכות החיים של הילד. רופאים בעלי גישה ביקורתית טוענים כי כמעט כל מתחסן מושפע במידה מסוימת ברמה התאית.


43. בעדותו הודה הרופא שאין ביכולתם לדעת את מלוא ההשפעות ארוכות הטווח של מרכיבי החיסון על כלל המערכות הפנימיות, אך ברירת המחדל שלהם היא לראות את התכשיר כבטוח כל עוד לא הוכח ההיפך.


44. יש לשאול: כשם שהממסד הרפואי עשוי לטעון ש"הבריאות קודמת לדת" בעניין חיסונים, כך עלולים לטעון כנגד מצוות המילה (ועיין בהמשך בעניין המציצה).


45. ראו עד כמה החמירו הדורות הקודמים בכל ספק סכנה: בשו"ת זרע אמת דובר על שעת מגפה ממשית, ואף על פי כן היסס להתיר את החיסון הראשוני מפני חשש סכנה למיעוט קטן.


46. והוסיף הזרע אמת ששערי חילוקים לא ננעלו, אך למעשה לא התירו פעולה כזו אלא כאשר מדובר בהצלה מחשש קרוב לוודאי של סכנת חיים.


47. עיין בדברי הזרע אמת שסיים ביראה: "לרוצים להורות – שב ואל תעשה עדיף... שאיני רוצה להכניס עצמי בספק נפשות".


48. ישנן משפחות שקיבלו הוראה מפוסקי הלכה להימנע מחיסונים לאחר שילדיהם הראשונים נפגעו מהם באופן ברור, שכן לגביהם הוקבעה הסכנה.


49. יסוד זה מבואר בקונטרס 'עלה תרופה' בפרשת שליחות בנימין למצרים: יעקב אבינו סירב לשלחו מחמת ספק סכנה, עד שטען יהודה שאי-שליחתו מהווה סכנת רעב ודאית לכולם, ובמצב כזה נכנסים לספק סכנה כדי להינצל מסכנה ודאית.


50. ובפרט שהחיוב להימנע מלהזיק את עצמו בידיים הוא איסור ברור, בעוד שהחיוב למנוע היזק אפשרי מאחרים מבוסס על חששות רחוקים.


--

א. תמצית המאמר והחידושים שבו 

המאמר מציג ניתוח הלכתי ומציאותי ביקורתי סביב חובת/היתר מתן חיסונים. בעוד שהעמדה הרווחת בפסיקה מתייחסת לחיסונים כאל חובת השתדלות רפואית המצילה מסכנה (מכוח "ונשמרתם מאד לנפשותיכם"), המחבר מבקש לערער על תפיסה זו מתוך שבעה צדדים הלכתיים ומציאותיים:   הגדרת "ספק פיקוח נפש בעתיד":החידוש: על פי הנודע ביהודה, החתם סופר והחזון איש – אין מחללים שבת או עוברים איסור על ספק פיקוח נפש עתידי שאינו לפנינו אלא אם כן מדובר ב"מכה מהלכת" ושכיחה ביותר. במחלות בנות-זמננו (שרובן נדירות, קלות או שאינן שכיחות), אין לראות במניעה עתידית גדר של פיקוח נפש הדוחה חששות אחרים.   

ערעור על נאמנות הרופאים, חברות התרופות והממשלה:

החידוש הלכתי: דין "אומן לא מרע אומנותיה" אינו חל כאן, שכן רופאים בודדים הם רק שלוחים של המערכת; חברות התרופות פטורות מתביעות נזיקין ומונעות מרווחי עתק; והמערכת מסרבת לבצע מחקרי בטיחות ארוכי טווח עם פלצבו אינרטי. לכן נאמנותם אינה מוחלטת בהלכה.   

הגדרת "רפואה בטוחה" בהלכה:

חידוש המבוסס על ה'מור וקציעה' (יעב"ץ) וה'חלקת יעקב': מתן חומר זר לתוך הדם ללא ידיעה ברורה ומלאה על השלכותיו הפנימיות לטווח ארוך, אינו נחשב לרפואה בדוקה ומוכחת שחייבים לקבלה.   

אין הולכים בפיקוח נפש אחר הרוב:

מאחר שמוסכם שחיסונים עלולים להזיק (אפילו למיעוט קטן) – הרי שזהו "רובא דליתא קמן" בסכנה, ולפי פוסקים רבים אין להכניס ילד בריא לספק סכנה בידיים עבור הצלת הכלל.   ערעור על יסוד "חסינות העדר" וסכנת הזולת:אין מקום לכפות על יחיד להסתכן אפילו במיעוט כדי להציל אחר ("חייך קודמין"), במיוחד כשחסינות העדר בחיסונים מסוימים אינה מושלמת או מתפוגגת עם השנים.   

צמצום ההיתר של "שומר פתאים ה'":החידוש: כלל זה נאמר רק לגבי מנהג העולם ההכרחי לצורך פרנסה או קיום, וכאשר "חזינן דלא מזיק"; אך במקום שיש קולות זעקה, חשש ידוע ונזקים גלויים, אין היתר לכתחילה להסתמך על "שומר פתאים ה'", בפרט לתלמידי חכמים המודעים לחששות.   

שלילת כפייה עבור כניסה לתלמודי תורה:

אין היתר למוסדות לכפות חיסונים כדי לאפשר לימוד תורה, שכן "שלוחי מצווה אינם ניזוקין" לא נאמר במקום שכיח היזק או בנזק עתידי, והחובה על הציבור להקים מוסדות שלא יסכנו את הילדים.   

ב. חוזקות המאמר

למדנות הלכתית ומקורות רחבים: המאמר בנוי במתכונת תורנית-ישיבתית יסודית, תוך עיון במקורות ראשונים ואחרונים מהשורה הראשונה (נודע ביהודה, חתם סופר, תפארת ישראל, זרע אמת, חזון איש, מור וקציעה, ערוך השולחן ועוד).   פירוק השאלה לגורמים הלכתיים מדויקים: במקום להסתפק בהכרזה כללית, הכותב בוחן את גדרי הפיקוח נפש, נאמנות רופאים, דיני רוב בסכנה, ומשמעות "שומר פתאים ה'".   

הצבת שאלות עקרוניות על שיקולי בריאות הציבור מול היחיד: הדיון מעמת בצורה חדה את התפיסה הממשלתית-בריאותית ("חסינות העדר", עקירת מחלות מהעולם) עם האתיקה ההלכתית השמה דגש על הפרט ("חייך קודמים" ואיסור להזיק לעצמו בקום ועשה).   

זהירות וענווה מנוסחת: הכותב מדגיש כי אינו פוסק הלכה למעשה, אלא מציג את הצדדים כ"תלמיד הדן לפני רבותיו" במטרה לעורר דיון פוסקים מעמיק.   

ג. חולשות המאמר

הסתמכות על תיאוריות ועמדות אנטי-חיסוניות ללא תוקף מדעי:

המאמר מתבסס במידה רבה על ספרות שולית (כדוגמת הספר Dissolving Illusions) ועל טענות של מתנגדי חיסונים (כגון שחיסונים גרמו לעלייה בתמותה, טענות על קשר לאוטיזם, או שהמחלות אינן מסוכנות כלל).   ישנה התעלמות מוחלטת מהקונסנזוס המדעי והרפואי העולמי שהוכח במשך עשרות שנים בנוגע ליעילות ובטיחות החיסונים.

הטיה ברורה ואי-איזון בבירור המציאות:

אף שהמאמר מתיימר להציג "צד א'" (הממסד) ו"צד ב'" (המבקרים), צד א' מוצג באופן רפה וחלקי ביותר, בעוד טענות צד ב' מקבלות תוקף של "מציאות ברורה" ונאמנות גבוהה בהרבה.   עיוות ההקשר של מחלות זיהומיות:הכותב ממעיט מחומרתן של מחלות קשות (כגון חצבת, פוליו וטטנוס), בטענה שכיום הן "מיחוש בעלמא" או שהפוליו חלף מעצמו — תוך התעלמות מכך שהסיבה שהמחלות הללו נדירות כיום היא דווקא מבצעי החיסון ההמוניים.   

סתירה פנימית בדיני "ספק סכנה":

בעוד שהכותב דורש רמת ודאות כמעט אבסולוטית כדי להגדיר חיסון כ"בטוח", הוא מקבל בקלות רבה טענות על נזקים קשים כתוצאה מהחיסונים ("רואים בחוש", "נשמע בחוצות") ללא דרישת ראיות מדעיות או מתודולוגיות באותה רמת ביקורת.   

התעלמות מפסקי רוב מוחלט של גדולי הדור:

המאמר מתעלם מהוראותיהם הברורות של גדולי הפוסקים בדורות האחרונים (כגון הגרש"ז אוירבך, הגרי"ש אלישיב, הגר"ח קנייבסקי, והאגרות משה) אשר פסקו שיש חובה או היתר ברור להתחסן ושאין לחשוש לסכנות רחוקות אלו.