The Mesilas Yesharim writes [ch. 26]:
"ואפילו בשעת התעסקו במעשים הגשמיים המוכרחים לו מפאת גופו הנה לא תזוז נפשו מדביקותה העליון, וכענין שנאמר (תהלים סג:ט): דבקה נפשי אחריך בי תמכה ימינך."
Even when he is engaged in physical actions required for his bodily side, his soul will not budge from its clinging on high. This is as written: "my soul clings after You; Your right hand supports me"(Tehilim 63:9).
The Rav writes:
הקדושה ענינה להתרומם מעל לתאות המורגשות, באופן שלא יפעלו על האדם כלל, ואף בהיותו עסוק בהם לא ימשיכו לבבו כלל להיות נוטה אחריהם. וזאת היא הקדושה במובנה האחד שהיא התעלות טבעית, שלפי הטבע בשעה שהאדם מתעסק במורגשות, הוא נמשך אחריהם ברב או במעט, ומי שכבר הגיע למעלה רמה, ששכלו שליט עליו תמיד גם בעת התעוררות ההרגשות, הוא קדוש באמת.
ויש עוד מעלה, שהאדם אם כבר הפך טבעו לטוב כולו, אז אין צריך כ"כ לשמירה שכלית, ועצם חומרו נמשך אל הטוב ולא יגורהו רע.
ואלה המה שני הענינים שלא ראתה זבוב עובר על שולחנו, מורה שגם בעת אכילתו לא פעלה על נפשו הרגשת האכילה הגופנית, להיות נפרד מהשכל האלהי, באופן שיתעורר יותר מכפי המדה השכלית גם במעט. ויצה"ר דומה לזבובי, כי ההרגשות החושיות מתעוררות במעט גירוי, כזבוב שע"י תנועה קלה סמוך לו הוא ממהר לעוף ולעלות למעלה. וח"א כי כ"ז שהשכל שליט באדם בהיותו ניעור עוד אין מופת חותך על הקדושה, דהיינו ההשלמה העליונה של היפוך כל טבעו לטוב במה שאין החושיות שולטת, די"ל שתוקף השכל הוא שמתגבר עליו. אבל הבחינה הנאותה הוא גדולת הנפש, שגם בעת התגברות החומריות בעת השינה לא ידע רע, שזה יבא לאדם בהתגברו לזקק טבעו הגופני כולו, עד שא"צ סעד לתומכו וגם בהיות עזרת השכל בל עמו עומד הוא בקדושתו. [עין איה ברכות א' קנ"ח]
One type of Kedusha is that even when a person is involved in physical pleasures [such as eating] - he is not immersed in the sensual pleasure. His mind is in a higher place.
Another type of Kedusha is when a person doesn't even have to overcome his natural physical inclinations. His second nature is to be focused on more elevated matters.
ש"ק א' שנ"ו
עיקר תיקון פגם הברית הוא קידוש הרצון והארתו הברורה, עד שהרצון היותר חזק מצד הטבע הגופני, שיש לו שורש בקדושה חזק מאד מפני הופעת החיים שבו, שהוא הרצון של נטיית המין, אור הקדושה שופע בו כל כך עד שהצד הקדוש שבו הוא הרודה בחיים וממשיך את פעולתו והופעתו. והצד של החול, וקל וחומר של הטומאה שבו, הוא בטל לגמרי לצד הקודש, ואז באמת לא יקרב נגע באהלו, ונעשה צדיק משומר מכל מוקש,
[A person] can profoundly rectify [his] misspent sexuality by sanctifying [his] will and illuminating it clearly, until the light of holiness will stream through even [his] strongest physical drive. That drive is rooted in holiness [not only can one direct his drive to a holy purpose - but it is actually rooted in holiness from the outset!!] that is incredibly strong, because it contains the expression of life: the sexual drive. The light of holiness will stream within it to such a degree that its holy aspect will rule [a person’s] life and direct its action and expression. Then sexuality's secular aspect, and certainly its unclean aspect, will be totally nullified before its holy aspect. Then, in truth, the plague will not enter [a person’s] tent; [he] shall be righteous and guarded from stumbling.
When [a person’s] will rises to that supernal level of holiness, it is cleared of all bad traits and all bad actions that exist in the world—even of the most inconsequential matters that most people disregard.
א׳:שכ״ט
עוצם הקדושה היא הגברת התשוקה האלהית ואור הרוחני ברצון האדם וטבעו, עד שהחפץ של הקודש והמגמה האלהית יהיה יותר עמוק בנפש מכל הרצונות הטבעיות.
The force of holiness is the intensification of a person’s yearning for the Divine and [the intensification] of the spiritual light in [his] will and nature until [his] desire for holiness and the Divine goal are more deeply [immersed] in [his] spirit than all [of his] natural inclinations.
When a person attains the supernal level where [his] desire for the Divine is so great that with its holiness it even controls [his] sexual drive, he is a righteous person who “guards the covenant.”
And this control comes not in the way of uprooting [his] spiritual and bodily nature, but in [his] rising toward [his] intellect’s goal, which is illuminated by the Divine light.
So we have the capacity to elevate our physical desires and actions to the point where they are completely directed towards Hashem.
That is the meaning of שובו לכם לאהליכם - Now be with your wives, but with קדושה.